モレクとは

意味

モレク(Molech)：メレク(Melek)、モロク(Moloch)という異称で呼ばれることがある。

Personagem retirado do livro Dictionnaire Infernal escrito e ilustrado por Jacques Collin de Plancy em 1818.

元々はアンモン人の信仰する神であったが、聖書ではイスラエル人に異教の神として扱われ、ヘブライの伝承では悪霊(悪魔)として扱われるようになった。名前の由来はヘブライ語の王を意味する言葉からきている。

元々は太陽神であり、人々を災害から守ると信じられていた。その代わりにモレクを讃えた牛の姿のブロンズ像をつくり、その空洞の腹で人間を燃やすことで生贄を捧げる必要があった。「親たちの流した涙を全身に浴びた恐るべき王」や「涙の国の君主」と言われるのはそのためである。『失楽園』では天使の中で最も強く、勇猛であると称されるほどの実力とされているが、知略の面ではそこまで優れていない。天使ガブリエルにモレクは破れ、逃走している。

語源・由来

どうやら聖書などではモレク(Molech/)で、詩人ミルトンが使った異なった綴りではモロク(Moloch)となっているみたいです。またグリモアではモロクよりもモレクと表記される方が多いそうです。またメレク(Melek)と呼ばれることもあります。

名前の由来はヘブライ語の「王」を意味するそうです。ただ次の項目で扱いますが語源は不明確です。

ミルトンが『失楽園』で登場されるモレクは名をモロク(和訳ではモーロックとされることがある)といい、「親たちの流した涙を全身に浴びた恐るべき王」と形容されています。またコラン・ド・プランシーは『地獄の辞典』でモレクを「涙の国の君主」と形容しています。

ヘブライ語で王を意味することから、王であるという解釈がされたのだと思います。ただミルトンの理解では有力な天使は「かつては天国において、それぞれの王座についていた権力者だった(27P)」とあるので、この王を意味しているのかもしれません。時系列的には異教の神として崇拝される前に、すでに王座につく天使だったということです。

語源についての論争

英語版のWIKIを読みましたが、語源に「王」という言葉が出てきません。さまざまな日本で出版される書籍に「モロクの語源が王」として扱われる根拠はフレッド・ゲディングズの『悪魔の辞典』の、「ヘブライ語のmolechは実際には『王』を意味する(409P)」という箇所から来ているのでしょうか。

英語版のWIKIには「 most scholars derive it from the root mlk “to rule” 」とあります。「ヘブライ語:מלך (mlk)」のmlkは「to rule」で、和訳すると支配することなのでしょうか。あるいは支配するもの、つまり王という意味につながったのでしょうか？

もともとヘブライ語(セム語派)で王を意味するmlkの正しい読み方はマリクであり、モロクはmlkの「偽悪語法的発音」という説があるようです。偽悪語法とは礼儀正しい言葉・表現の代わりに故意に不快な言葉・表現を使うことです。ベルゼバブも同じですよね。

Otto Eissfeldt (1935)という人がmlkという言葉はポエニ語で「scrifice(犠牲)」を意味するものからきているという説を挙げているようです。和訳に自信がないので詳細はWIKIをどうぞ。

Heath Dewrell (2017)という人はシリア語で「to promise(約束すること)」という意味にに結びつけたそうです。

W. von Sodenという人は「to offer, present(捧げること、贈ること)」という意味に結びつけたそうです。

Kerrという人は元々「present,gift」という意味が、後に「sacrifice」を意味するようになったと述べているそうです。

地位

失楽園におけるモレクの地位

「有象無象の輩がまだ遥かに離れて佇んでいるのをしりめに、位階に準じて順次ひとりずつ、淒涼たる岸辺に起立している彼のところに、誰が初めに、そして誰が最後に馳せ参じたかを語り給え。(・・・）それらのうち最初に来たのが、人身御供の血にまみれ、親たちの流した涙を全身に浴びた恐るべき王モーロックであった(『失楽園』28P)。」

このシーンは神によって地獄におとされたサタンのもとに、天使などの賛同者たちが馳せ参じるシーンです。「位階に準じて順次ひとりずつ」とあるので、最初にきたモーロックが一番でしょうか。

たしかにここで一番最初に馳せ参じているのはモーロックですが、その前にベルゼバブがサタンのそばにいます。また文中でもベルゼバブがサタンに次ぐ地位とあるので、モーロックが2位ということではないです。

ベルゼバブはサタンが落とされ、目を覚ましたときにはすぐ近くにいたそうです。

「ああ、あそこで狂奔する火焔の洪水と旋風に翻弄されているのは、自分と共に天井から堕ちてきた仲間の群れではないのか。彼がなおも見わたすと、なんとすぐ横に浮きつ沈みつ漂っている者が入る。これこそ力においても罪においても彼のつぎに位するもの、やがて後にパレスチナで名を馳せ、ベルゼバブと呼ばれたものであった(『失楽園』11P)。」

モーロックが2番ではないとしたら、3番なのか。「位階に準じて順次ひとりずつ」と前置きがあり、次に「まず主だった者としては」と続き、「それらのうち最初にきたのは」ときます。また最後に馳せ参じたのがベリアルです。

重だった者としてはから続く堕天使はモーロック、ケモシ、バアル、アシタロテ(アスタロト)、ダゴン、リンモン、オシリス、イシス、ホルス、ベリアルです。

さまざまな堕天使が紹介されたあと、「以上述べた天使たちは、位と力において最も主だった者たちであった。他の者は、さらに有名ではあるが、語ればあまりに長くなるだろう(35P)。」とあります。

モーロックも位と力が主だったものたちの中の一人で、かつ最初に馳せ参じているので位と力が高いのだと思います。力に関しては最も高いとも形容されています。ただベルゼバブに次ぐ位なのかどうかは私にはわかりません。「位階に準じて」とは来た順位に応じての意味でしょうか。

モーロックの地位や身分、等級が馳せ参じた者のなかで1位かどうかはやはりわかりません。「他の者は、さらに有名ではあるが、語ればあまりに長くなるだろう」とあるように解説を省かれた堕天使がいるかもしれないからです。たとえばアスモデウスなどの一般的に高位とされている悪魔も紹介されていません(作中には登場します)。

解説では「主だった者としては」の項目で「以下506行にいたるまで、作者はイスラエル人と関連の深い、したがってなんらかの形で聖書の中で言及されている異神について語っている(336P)」とあります。たしかに聖書本文で異神として紹介されていないアバドンやリヴァイアサン、サマエル、アザゼルなどは紹介されていません。ベリアルはルシファーの次に創造された悪魔と言われるくらい位の高そうな悪魔なんですけどね。

イスラエル以外の民族で信仰されていた神の中で地位の高いものを、ミルトンは順にまずはまとめたのではというのが私の解釈です。

外見や能力の特徴

外見

Moloch | William Blake

William Blake | A child being sacrificed to Moloch | John Milton’s “Hymn on the Morning of Christ’s Nativity”, 1815

『失楽園』ではミルトンが笏をった悪魔としてモロクをイメージしているので、ウィリアム・ブレイクもそれを踏襲して笏のようなものをもたせているのかもしれません。

MILTON: PARADISE LOST.
The fallen angel Moloch in John Milton’s Paradise Lost. Steel engraving, American, 1844出典

モロクは牛の顔をした醜い悪魔として描かれがちですが、ミルトンの解釈では立派な王であり元天使でした。そのイメージを踏襲した絵がおそらくウィリアム・ブレイクのものだと思います。

Personagem retirado do livro Dictionnaire Infernal escrito e ilustrado por Jacques Collin de Plancy em 1818.

一方で、悪魔のモレクとしてイメージする場合は顔が牛ですよね。コラン・ド・プランシーの挿絵が著名です。王冠をかぶらせるのは共通しているようですね。王としてのイメージが強いです。

他で有名なのはモレクの像、いわゆる溶鉱炉の絵です。これはモレクの像の項目で扱いますが、モレク自身のイメージと、像のイメージは分けて考えたほうがいいのかもしれません。

能力

これといった文献での言及はない。ただ『失楽園』では「天において戦った天使のうち最も強く、最も獰猛なもの(『失楽園』57P)」されている。

天使ガブリエルに負けてしまいましたが、天から堕とされた後の戦いだったので、もし天で本来の力を発揮していたらガブリエルより強かったかもしれません。サタンやベルゼバブ、モレクたちは天から神の雷によって落とされた後、炎などに焼かれていてダメージを負っていたのでそも加味したほうがいいのかもしれません。

ただモレクの像が溶鉱炉としてのイメージが強いことから、火に関する技を連想させますね。

モレクの像について

モロク アタナシウス・キルヒャー の Oedipus aegyptiacus （1652）

これは一七世紀にアタナシウス・キルヒャーによってつくられた古代モロクの像の版画です。

炉は７つありますね。１番は人間の子供、２番は牡牛、３番は子牛、４番はキジバト、５番は牡羊、６番は牡山羊、７番は小麦粉が入れられるそうです。これらの情報はコラン・ド・プランシーによるラビ(ユダヤの律法学者)の伝承からきているそうです。

コラン・ド・プランシーはモロクを「涙の国の君主」と呼んだそうです。

ヨハン・ランド の DieAltenJüdischenHeiligthümer 1711、1738

１８世紀のイメージがこちらです。ヨハン・ランドというひとが描いたもののようです。

「モレクへの捧げもの」チャールズ・フォスター

１９世紀のイメージがこちらです。チャールズ・フォスターという人が描いたもののようです。

こちらはラビの伝承のように、ラッパや太鼓などの音楽を鳴らして子供の泣き叫ぶ声などを打ち消しているようですね。まさに火の祭壇ですね。

モレクの神殿やゲヘナ、トフェテについて

トフェテの項目で詳細を扱っていますのでここでは簡潔に説明します。

まずモレクの神殿はイスラエルのソロモン王によって建てられたものと、ベン・ヒノムの谷にある神殿の２つがあると思います。

『列王記』にはソロモンがエルサレムの東の山に高き所を築いたとあります。それに対してベン・ヒノムの谷にあるトフェテ、別名ゲヘナはエルサレムの南の谷にあります。このような理由から別物であると思います。

つぎにベン・ヒノムの谷は聖書の中で「殺戮の谷」とも呼ばれています。ベン・ヒノムの谷にはモレクへの生贄のための溶鉱炉のようなものがあり、おそらくそれがトフェテに当たるのだと思います。トフェテの語源は一説には英語で言うhearth,日本語で暖炉や囲炉裏を意味するアラム語の「taphyā」から来ているらしいです。

モロクのために生贄の子供をブロンズ像の空洞の腹の中で燃やしたと言われているので、まさにこのブロンズ像がトフェテなのかもしれません。

ヨシア王によってトフェテが破壊された後、生贄は捧げられなくなりましたが罪人の死体を焼いたり、ゴミを焼いたりしたそうです。まるで地獄のような状態だったそうです。

ベン・ヒノムの谷はヘブル語でゲー・ヒッノームであり、ギリシャ語でゲエンナという言葉が使われるようになり、日本語訳でゲヘナという言葉使われるようになったそうです。

ゲヘナ(Gehenna)という言葉はこのような敬意から「永遠の懲罰の場所」と解釈されるようになりました。ただフレッド・ゲディングズによれば「死後の懲罰の場所」という意味のほうが正しい解釈だそうです。

ベン・ヒノムの谷ではモレクだけではなく、バールへの生贄もされていたようです。東の山の神殿ではモアブ人の崇拝する神であるケモシュ(ケモシ)も崇拝されていました。

モロクは生贄をほんとうに要求していたのか？

ポエニ語に関する解釈

「A minority of scholars,^[9] mainly scholars of Punic studies,^[34] has argued that the ceremonies to Moloch are in fact a non-lethal dedication ceremony rather than a sacrifice. 」とWIKIにありました。

少数の学者(主にポエニ語に関する学者)がモロクへの儀式は生贄というよりも、非致死的な奉納(供物を捧げること)であったと述べているそうです。つまり王の第一子を銅の像の中に入れて燃やすといったことはなかったと主張しているそうです。

「Stavrakopoulou note that the Bible explicitly connects the ritual to Moloch at the tophet with the verbs indicating slaughter, killing in sacrifice, deities “eating” the children, and holocaust.^[9]」

Paolo Xella と Francesca Stavrakopoulouという学者はモロクの儀式は非致死的な奉納であったということに否定的だそうです。聖書にはモロクへのトフェトでの致死的な生贄と結びつくものがたくさんあるそうです。たしかにslaugtherは殺戮の谷と言われる所以ですよね。

この分野は正直よくわかりませんが、ポエニ語等の原典から英語にどう訳すかどういう点で議論が別れているということでしょうか。

カルタゴでの生贄について

カルタゴはフェニキア人による国家です。イスラエル人からすると敵国ですね。

フェニキア人といえば悪魔アスタロトの起原として知られる女神アスタルテを信仰していましたね。紀元前9世紀頃に建設された都市であり、だいぶ昔からあったようですね。つまりモロクがイスラエル人やアンモン人の間で信仰されていた時期と重なるということです。アスタルテだけではなくバアル崇拝もあったそうです。どちらもイスラエル人たちの間では異教の神であり、信仰することは禁じられるべきことでした。

プルタルコス(46－119年)というローマのギリシア人の著述家によれば、「フェニキア人が子供を犠牲にして捧げ物にしていた」らしいです。赤ん坊が死産した場合、最も若い子供が両親によって生贄に供されていたそうです。どういうことかよくわかりませんが、そうらしいです。赤ん坊が死産したら、すでに産まれていた別の子供が生贄になってしまうのでしょうか。

出典

WIKIにはモロクと同様に、トフェトという言葉が出てきます。カルタゴではトフェト(トペテ)という言葉は、子供のための共同墓地で、紀元前400年から紀元前200年の間に建造されたといわれているそうです。墓地からは20000個の骨壷が出土し、黒焦げになった新生児の骨が入っていたそうです。火葬された子供の名前は刻まれてなかったそうです。

WIKIによれば「子供の犠牲の記録が発見されていないことから、子供を犠牲にして捧げ物にする風習がなかったことが明らかになった」とあります。しかし結論はまだ出ていないそうです。記録が見つかっていないだけであるかもしれないので、わからないということでしょうね。

A temple at Amman (1400–1250 BC) excavated and reported upon by J.B. Hennessy in 1966, shows the possibility of bestial and human sacrifice by fire. While evidence of child sacrifice in Canaan was the object of academic disagreement, with some scholars arguing that merely children’s cemeteries had been unearthed in Carthage, the mixture of children’s with animal bones as well as associated epigraphic evidence involving mention of mlk led some to believe that, at least in Carthage, child sacrifice was indeed common practice.^[94] However, though the animals were surely sacrificed, this does not entirely indicate that the infants were, and in fact the bones indicate the opposite. Rather, the animal sacrifice was likely done to, in some way, honour the deceased.^[95]

出典

経験則ですが、日本語版WIKIより英語版WIKIのほうが情報量が多いです。英語が並んでいるので敷居が高いのが問題ですが、概略をページごとグーグル翻訳してしまい、そこから重要な箇所を特定し、英文に戻して解釈していくほうが効率が良さそうです。

J.B. Hennessyという人が1966年に、Amman寺院で発掘されたものは、「possibility of bestial and human sacrifice by fire(火による獣と人間の犠牲の可能性)」を示しているということを発表したそうです。

学者の間では人間の生贄があったかどうかは議論が分かれているそうです。日本語版WIKIにあったとおり、生贄に否定的な学者の意見では「子どもの共同墓地があっただけ」というものがあります。

生贄に肯定的な学者の意見では「 the mixture of children’s with animal bones as well as associated epigraphic evidence involving mention of mlk led some to believe that, at least in Carthage, child sacrifice was indeed common practice」とあります。

難しい。「 epigraphic evidence 」は和訳すると碑文による証拠でしょうか。モロク関連でも出てきたmlkというワードです。王やら犠牲やら贈り物といった意味があるそうですが、それらの碑文と子供と動物の骨を結びつければ、カルタゴで生贄の慣習があったと考えられるというわけですね。ちなみにカルタゴではポエニ語なんですね。

ルネ・デュソーという人はカルタゴで子供の生贄が紀元前4世紀頃にあったと述べているそうです。

カルタゴのWIKI

マリクとモロクの関連

Moloch has been traditionally interpreted the epithet of a god, known as “the king” like Baal was an epithet “the master” and Adon an epithet “the lord”, but in the case of Moloch purposely mispronounced as Molek instead of Melek using the vowels of Hebrew bosheth “shame”.^[3]

マリクのWIKI(英語版)

英語は疲れますね。molochは伝統的に王の通り名として解釈されてきたそうです。バアルと同様にです。たしかに語源が王であるとどちらも説明されることが多いです。

しかし意図的に間違えてMelekではなくmolekと発音したそうです。侮蔑的な意味を込めて異なった発音をする、いわゆる偽悪語的発音とでもいうのでしょうか。メレクではなくモレクと発音しているということですね。

メレクは「using the vowels of Hebrew bosheth “shame”」とあります。bosheth はヘブライ語で「恥」を意味する言葉で、melekも同様の意味をもっているんですね。

イシュ・ボシェテという第二代イスラエル王国国王の名前はヘブライ語で「恥の人」を意味するそうです(誇り、強さという説もあります。)。元の名前はエシュバアルといい、バアルの人であったらしいです。

ソロモンが三代目、ダビデがその前なので二代目、初代がサウルという理解だったのですが、イシュ・ボシェテという人の名前は初めて知りました。

どうやらイシュ・ボシェテとダビデは争い合っていたそうです。つまり形式的には同時期に王が2人いたということでしょうか。結果的にイシュ・ボシェテ側は負けてしまいます。

英語版WIKIによれば以下のように名前に関する説明があります。

The names Ish-bosheth and Eshbaal have ambiguous meanings in the original Hebrew. In Hebrew, Ish-bosheth means “Man of shame”.^[2] He is also called Eshbaal, in Hebrew meaning “Baal exists”,^[2] or “fire of Baal”.

Critical scholarship suggests that Bosheth was a substitute for Baʿal, beginning when Baʿal became an unspeakable word;^[3] as (in the opposite direction) Adonai became substituted for the ineffable Tetragrammaton (see taboo deformation).

WIKIによればイシュ・ボシュテの意味は曖昧な意味をもっているそうです。「Man of shame」とあるように、恥の人という意味が一般的な解釈なんですね。エシュバアルの意味は「Baal exists」バアルは存在する、「fire of Baal」バアルの火とかの意味らしいです。バアルは異教の神なので、不経験的な名前に見えますがどうなんでしょうね。

unspeakable wordとあるように、バアルという単語は言葉にしてはいけなかったみたいですね。その代わりにBoshethという言葉が当てられたということでしょうか。これは推測らしいですが。

話は戻りますが、「but in the case of Moloch purposely mispronounced as Molek instead of Melek using the vowels of Hebrew bosheth “shame”.」とあるように、恥を意味するboshethの母音を使ったMelekの代わりにMolekと誤って発音したという理解でいいのでしょうか。

本来なら王を意味するMelekを使うのに、boshethの母音であるoを組み合わせ、Molekにしたという説ですね。元々王を意味するマリクと呼ぶべきところを、恥という侮蔑的な意味を込めてMolekと呼んだといったところでしょうか。MLKが重要であり、その母音は何でも良かったのかもしれません。MLKは支配という意味であり、そこからMelek,Molek,Milkomと様々に派生していったのでしょう。

最古の形であるMalokaは王子を意味する言葉としてアッカド語やアッシリアで使われていたそうです。おそらくここから派生してカナンでも北西セム語系でMLKとして使われ、最終的にヘブライ語ではMelekに、アラビアでは Malikになったということでしょうね。いずれも基本的には王に関する言葉なんですね。

The earliest form of the name Maloka was used to denote a prince or chieftain in the East Semitic Akkadian language of the Mesopotamian states of Akkad, Assyria, Babylonia and Chaldea.^[2] The Northwest Semitic mlk was the title of the rulers of the primarily Amorite, Sutean, Canaanite, Phoenician and Aramean city-states of the Levant and Canaan from the Late Bronze Age. Eventual derivatives include the Aramaic, Neo-Assyrian, Mandic and Arabic forms: Malik, Malek, Mallick, Malkha, Malka, Malkai and the Hebrew form Melek.

出典

一般的なマリクの意味は支配者という意味で、中等における君主号のひとつだそうです。11世紀以降のセルジューク朝ではスルターンとともにマリクという称号も併称されたそうです。女性形だとマリカだそうです。

そういえば遊戯王でマリクというキャラクターがいましたが、墓守の長的な立ち位置でしたね。

イシュ・ボシェテのWIKI

ミルコムとモロクの関係

ミルコムまたは神聖なアンモナイトの支配者を紀元前8世紀のミルコムとして描いている可能性のある像。 ^[1]

ミルコム(Milcom/Milkom/Mīlkōm)は国の神(いわゆる守護神)的なものです。アンモン人の間でモロクと同様に信仰されていた神です。

聖書にも出てきますが、いずれもイスラエル人からすると異教の神として出てきます。

「 それは彼がわたしを捨てて、シドンびとの女神アシタロテと、モアブの神ケモシと、アンモンの人々の神ミルコムを拝み、父ダビデのように、わたしの道に歩んで、わたしの目にかなう事を行い、わたしの定めと、おきてを守ることをしなかったからである。(『列王記』第十一章第三十三節)」

たとえば『列王記』には「アンモンの人々の神ミルコム」という名前で出てきます。アシタロテは後にアスタロトという名前の悪魔として有名になる原型の女神です。ケモシも失楽園では「モアブ人らが恐れた邪神ケモシ」として紹介される悪魔の原型の神です。いずれもイスラエル王国からしたら敵国であった人々が信仰していた神です。

Outside the bible, the name Milcom is attested in archaeology, such as on several Ammonite seals, where he is often connected with bull imagery.^[9] These seals indicate that Milcom was seen as benevolent, exalted, strong, and has associations with the stars.^[10]

ミルコムに関するWIKI(英語)

聖書以外では、考古学の分野で何度か名前が出てくるようです。「Ammonite seals」の訳がよくわかりませんが、アンモナイトの化石に関係するものなのでしょうか。そこでは牛のイメージ(bull imagery)との関連があるようです。またミルコムは博愛、高貴、強さ、そして星と関連付けられているそうです。

牛のイメージと聞けば、まさにモロクですよね。モロクとミルコムが同じ神ではないかと主張する人がいるのも納得できます。同じアンモン人の間で信仰される神であることも近似性が見受けられます。

おっと化石のアンモナイトと思っていましたが、Ammonite はアンモン人のという意味ですかね。「Ammonite is the extinct Canaanite language of the Ammonite people mentioned in the Bible」とあります。綴りが同じなのでややこしいですね。英語版WIKIだとアンモナイトはAmmonoidea(学名)です。

語源はアンモン人に関するものだと思っていましたが、どうやらギリシアの羊角神アンモ－ン(Ammon)から、岩石・鉱物を意味する-iteを添えて18世紀後半に動物学者のジャン・ギヨール・ブリュギエールという人が造語を作ったそうです。

カナン人の神のなかでEL(エール)という神がいるのですが、その神のほうがミルコムより多く、アンモン人の碑文では登場しているそうです。そのことから、ミルコムは神ではないと主張する人もいます(Walter Aufrech)。あるいはエールの通り名としてミルコムが使われていたという解釈もあるそうです。

ミルコムもモロクと同じように、支配という意味のmlkを語源にしているそうです。

Gods with similar names are also attested. A god called mlkm is mentioned on a list of gods from Ugarit, one called Malkum is also attested on tablets from Drehem, and a god called Malik is attested from Nineveh, as well as theophoric names in the Mari tablets and Ebla tablets.^[4] The name is also similar to the potential god Moloch found in the Bible, and Moloch is once called the God of the Ammonites in the Masoretic text (1 Kings 11:6-7). The relations between these deities is uncertain; the description of Moloch as a god of the Ammonites may be a scribal error.^[18][4] As further evidence against identifying Milcom with Moloch, E. Puech notes that both are portrayed as having separate places of worship in Jerusalem in the Bible.^[6]

出典

この辺がモロクとミルコムとの関連性に言及している箇所です。

mlkという語源に由来する神(あるいは別のもの)はたくさんいるそうです。たとえばmlkmがウガリットで、Malkumがドレヘム文書で、Malikがメソポタミアで出てきます。

当然モロクも名前が似ていますよね。しかしWIKIには「The relations between these deities is uncertain」とあります。つまりMLKという言葉に由来する神々の間の関係は不明確ということです。ミルコムとモロクが同一人物かどうかも不明確ということになりますよね。

また「the description of Moloch as a god of the Ammonites may be a scribal error」とありますが、モロクをアンモン人の神とするのは聖書の間違った写本だという人もいるそうです。モロクが神かどうかはモロクのWIKIでも論争担っていましたねたしかに。

「As further evidence against identifying Milcom with Moloch」とあるように、モロクとミルコムは別の神と考えたほうがいいのかもしれません。

モラクス及びミノタウロスとの関連

モラクスやミノタウルスはモレクと関連する悪魔として扱われることがあります。ただ同一の悪魔だという説は見当たりませんでした。牛の頭をもった人間のような格好をしているという点で共通しています。

モラクスに関する基礎知識

ミノタウルスの関する基礎知識

時系列整理(表)

文献	年代	内容
旧約聖書『レビ記』	(推定)紀元前16-13世紀	贖罪のための雄山羊として出てくる。イスラエル人の罪を背負い、荒野に放たれる
旧約聖書『イザヤ書』	(推定)紀元前783年-紀元前687年 預言者イザヤが活躍した時期	第5十七章第九節「9あなたは、におい油を携えてモレクに行き、多くのかおり物をささげた。またあなたの使者を遠くにつかわし、陰府の深い所にまでつかわした。 」
旧約聖書『列王記』	(推定)紀元前7世紀末から紀元前６世紀半	第十一章第七節 アンモン人が崇拝する異教の神として出てくる　ソロモンが崇拝
旧約聖書『エレミヤ書』	(推定)紀元前7世紀末から紀元前６世紀半	三二章第三十五節 またベンヒンノムの谷にバアルの高き所を築いて、むすこ娘をモレクにささげた。わたしは彼らにこのようなことを命じたことはなく、また彼らがこの憎むべきことを行って、ユダに罪を犯させようとは考えもしなかった。
『キリストの降誕の朝に』	1629年
『失楽園』	1667年
『地獄の辞典』	1818年

関連文献整理

『レビ記』

・「あなたの子どもをモレクにささげてはならない。またあなたの神の名を汚してはならない。わたしは主である。 」

(『レビ記』第十八章第二十一節)

・「¹ 主はまたモーセに言われた、

² 「イスラエルの人々に言いなさい、『イスラエルの人々のうち、またイスラエルのうちに寄留する他国人のうち、だれでもその子供をモレクにささげる者は、必ず殺されなければならない。すなわち、国の民は彼を石で撃たなければならない。

³ わたしは顔をその人に向け、彼を民のうちから断つであろう。彼がその子供をモレクにささげてわたしの聖所を汚し、またわたしの聖なる名を汚したからである。

⁴ その人が子供をモレクにささげるとき、国の民がもしことさらに、この事に目をおおい、これを殺さないならば、

⁵ わたし自身、顔をその人とその家族とに向け、彼および彼に見ならってモレクを慕い、これと姦淫する者を、すべて民のうちから断つであろう。」

(『レビ記』第一九章第一から第五節)

『イザヤ書』

「 あなたは、におい油を携えてモレクに行き、多くのかおり物をささげた。またあなたの使者を遠くにつかわし、陰府の深い所にまでつかわした。」

(『イザヤ書』五十七章第九節)

「焼き場はすでに設けられた。しかも王のために深く広く備えられ、火と多くのたきぎが積まれてある。主の息はこれを硫黄の流れのように燃やす。」

(『イザヤ書』三十章第三十三節)

『列王記』

・「そしてソロモンはモアブの神である憎むべき者ケモシのために、またアンモンの人々の神である憎むべき者モレクのためにエルサレムの東の山に高き所を築いた(『列王記上』第十一章第七節)」

・「 But he walked in the way of the kings of Israel, yea, and made his son to pass through the fire, according to the abominations of the heathen, whom the LORD cast out from before the children of Israel.」

(『列王記下』第十六章第三節)

・「And he made his son to pass through the fire, and practised soothsaying, and used enchantments, and appointed them that divined by a ghost or a familiar spirit: he wrought much evil in the sight of the LORD, to provoke Him.」

(『列王記下』第二十一章第三－六節)

・「And he defiled Topheth, which is in the valley of the son of Hinnom, that no man might make his son or his daughter to pass through the fire to Molech. 」

(『列王記下』第二十三章第十節)

『エレミヤ書』

・「またベンヒンノムの谷にバアルの高き所を築いて、むすこ娘をモレクにささげた。わたしは彼らにこのようなことを命じたことはなく、また彼らがこの憎むべきことを行って、ユダに罪を犯させようとは考えもしなかった。 」

(『エレミヤ書』第三十二章第三十五節)

モレクに関するエピソード

旧約聖書『レビ記』：異教の神としてのモレク

レビ記に登場するモレク：生贄を要求する異教の神

「あなたの子どもをモレクにささげてはならない。またあなたの神の名を汚してはならない。わたしは主である。」と『レビ記』の18章2節にあります。

どういった理由でアンモン人や、それに影響を受けたユダヤ人はモレクに生贄を捧げてきたのでしょうか。

モレク(molech)はもともとヘブライ語で「王」を意味します。この時代の王は普通の人々にはない能力を備えている必要があったそうです。そのひとつのかたちとして、太陽神であるモレクを通して豊作や長寿を叶えてもらうというものがあったということです。

もちろん何の見返りもなしにモレクが願いを叶えてくれるわけではありません。モレクは見返りとして「王権を継ぐものの初子の生命」を生贄として要求したそうです。

ソロモンが建てたモロクの神殿について

⁷ そしてソロモンはモアブの神である憎むべき者ケモシのために、またアンモンの人々の神である憎むべき者モレクのためにエルサレムの東の山に高き所を築いた。

(『列王記』１１章七節)

モレクの生贄のための神殿は、古代イスラエル王国第三代ソロモン王が建てたそうです。モレクを信仰していたアンモン人は二代古代イスラエル国王ダビデの時代に征服され、イスラエル王国の属国となっています。つまりアンモン人がユダヤ人(イスラエル人)として吸収された後、ソロモン王が影響を受けていたということになります。

『列王記』ではソロモンが異教の神を信じることに対して神が怒っていますね。「 このようにソロモンの心が転じて、イスラエルの神、主を離れたため、主は彼を怒られた。『列王記』11章第九節」とあります。ただ怒るだけではなく、ソロモンの子孫の時代に国を引き裂くとも神は言っています。父親であるダビデ王の功績のおかげで、1つの部族を子孫に与えるとも神は言っています。おそらく一つの部族というのがユダ族だと思います。

古代イスラエル王国は北と南にまさに分裂することになります。分裂する前はソロモンの子供であるレハブアムが第四代イスラエル王国の王でした。ソロモンの重税・重労働の政策を受け継ぎ、また軽減の要請を聞き入れなかったため、北と南に分裂したのです。

ソロモンの子孫であり子供であるレハブアムが南の国の王となりました。南に分かれた国をユダ王国と呼びます。北に分かれた国を北イスラエル王国と呼び、初代国王はヤロブアムです。ユダ王国はユダ族とベニヤミン族から構成され、北イスラエル王国はそれ以外の十部族から構成されています。イスラエル十二支族はヤコブの12の子孫であり、そこからイスラエル人は派生しているんですね。

「 それは彼がわたしを捨てて、シドンびとの女神アシタロテと、モアブの神ケモシと、アンモンの人々の神ミルコムを拝み、父ダビデのように、わたしの道に歩んで、わたしの目にかなう事を行い、わたしの定めと、おきてを守ることをしなかったからである。(『列王記』第十一章第三十三節)」

このシーンは北イスラエル王国の初代国王となるヤロブアムが神に十部族を与えられるシーンです。すなわち、北イスラエル王国として独立する根拠はソロモンの不敬虔な態度にあると示しているシーンです。

トフェテとは

¹⁰ それから王は、だれも二度と、自分の息子や娘をモレクのいけにえとしてささげることがないように、ベン・ヒノムの谷にあるトフェテの祭壇を取り壊しました。

(『列王記下』第二十三章第十節)

ここでトフェテ(tophet)という言葉が出てきます。トフェテの祭壇を取り壊した王はユダ王国第16代国王であるヨシア王です。

There is no consensus on the etymology of tophet, a word which only occurs eight times in the Masoretic text.^[1] The word may be derived from the Aramaic word taphyā meaning “hearth”, “fireplace”, or “roaster”

King, Philip J. (1993). Jeremiah: An Archaeological Companion. Westminster John Knox Press. p. 136. ISBN 978-0-664-22443-1.

tophetの語源はあまりよくわかっていないようです。英語版WIKIによると囲炉裏や暖炉(hearth)という意味であるアラム語の「taphyā」に由来しているかもしれないという指摘があります。

³¹ またベンヒンノムの谷にあるトペテの高き所を築いて、むすこ娘を火に焼いた。わたしはそれを命じたことはなく、またそのようなことを考えたこともなかった。

³² 主は言われる、それゆえに見よ、その所をトペテ、またはベンヒンノムの谷と呼ばないで、ほふりの谷と呼ぶ日が来る。それはほかに場所がないので、トペテに葬るからである。

³³ この民の死体は空の鳥と地の獣の食物となり、これを追い払う者もない。

³⁴ そのときわたしはユダの町々とエルサレムのちまたに、喜びの声、楽しみの声、花婿の声、花嫁の声を絶やす。この地は荒れ果てるからである

31 And they have built the high places of Topheth, which is in the valley of the son of Hinnom, to burn their sons and their daughters in the fire; which I commanded not, neither came it into My mind.

32 Therefore, behold, the days come, saith the LORD, that it shall no more be called Topheth, nor the valley of the son of Hinnom, but the valley of slaughter; for they shall bury in Topheth, for lack of room.

33 And the carcasses of this people shall be food for the fowls of the heaven, and for the beasts of the earth; and none shall frighten them away.

34 Then will I cause to cease from the cities of Judah, and from the streets of Jerusalem, the voice of mirth and the voice of gladness, the voice of the bridegroom and the voice of the bride; for the land shall be desolate.

『エレミヤ書』第七章第三十一節~三十四節

『エレミヤ書』でもトフェトの言葉が出てきます。tophetではなくtophethとなっていますね。

預言者エレミヤが作者であり、エレミヤの時代のユダ王国の王はトフェテを破壊したヨシヤ王です。エレミヤは異教の神を信仰したことで「北からの災い」が怒ることを予言しました。

災いとはバビロン捕囚のことです。ヨシヤ王はメギドの戦いでエジプトに殺され、ヨシア王の子ヨアハズが即位しましたが、エジプトの王ネコ２世によってヨアハズの兄弟であるエホヤキムに王を変更させられました。エジプトは新バビロニア王国にカルケミシュの戦いで撃破され、ユダ王国は新バビロニア王国の属国となります。エホヤキム王は新バビロニア王国に対抗しようとしましたが殺され、その子であるエホヤキン(ヨシヤの孫)も第一次バビロン捕囚で連行されてしまいます。

こうした文脈で考えてみると、「主は言われる、それゆえに見よ、その所をトペテ、またはベンヒンノムの谷と呼ばないで、ほふりの谷と呼ぶ日が来る」というのは災いのひとつかもしれませんね。「ほふりの谷(the valley of slaughter)」はよく「殺戮(さつりく)の谷」と呼ばれています。slaughterは虐殺という意味もあります。

文脈的にいえば、儀式としてつかわれなくなり、また死体を置いたり焼いたりする場所がないという意味の「それはほかに場所がないので、トペテに葬るからである」ということでしょうかね。トペテ＝殺戮の谷＝ベン・ヒノムの谷でいいのだと思います。

² アハズは、先祖ダビデのようには、主の前に正しくありませんでした。 ³ それどころか、彼はイスラエルの歴代の王のように偶像礼拝を行い、イスラエルの民がこの地に入った時に主が滅ぼされた国々の異教の風習にならい、焼き尽くすいけにえとしてわが子を神々にささげることまでしました。 ⁴ このほかにも、高台の礼拝所や繁った木の下の祭壇でいけにえをささげたり、香をたいたりしました。

(『列王記下』16章一－四節)

ヨシア王の父親であるアモン王(15代国王)や、そのまた親であるマナセ王(14代国王)、ひとつとばしてマナセ王の祖父であるアハズ王(12代国王)は神に背いた不敬虔な王でした。特にアハズ王とマナセ王は自分の子供をモロクに生贄に捧げたとまでいわれています。

ソロモンが建てたモレクの神殿はエルサレムの東にあったそうです。エルサレムはイスラエル王国の都であり、第二代ダビデ王によって定められた都です。上の『列王記下』16章四節の「高台の礼拝所」というのがソロモン王の建てた「エルサレムの東の山に高き所を築いた(『列王記上』第十一章第七節)」なのかもしれません。

ベン・ヒノムの谷にあるゲヘナはエルサレムの南の谷にあります。ソロモンはエルサレムの東の山に神殿を築きました。アハズ王やマナセ王が自分の子供を生贄に捧げたのはエルサレムの南の谷にあるトフェテです。アハズ王が壊したのも、このトフェテです。したがって、ソロモン王の建てたモロクの神殿とトフェテは別のものなのかもしれませんね。

ベン・ヒノムの谷は「殺戮の谷」とも呼ばれ、後に地獄という意味で「ゲヘナ」と呼ばれることになります。

モロクの祭壇の場所があるトフェテはヨシア王の時代に破壊されました。そしてユダヤ人が生贄を捧げる習慣をやめると、次第にトフェテは荒廃していきます。罪人や浮浪者の死体がゴミとともに燃やされるようになり、悪臭や煙がたちこめる場所になっていくのです。まるで地獄のようだと当時の人々は考え、ギリシャ語で地獄を意味する「ゲヘナ」になったのでしょうね。

ラビの伝承によるモレクの儀式

モレクの神殿で行われる儀式では、シンバルやトランペット、太鼓が鳴らされ、親たちが生贄となる自分の子供を猛火の中に投げ込んだそうです。

モレクのための生贄は奴隷ではだめで、王族の第一子が必要になります。ソロモン王の時代に古代イスラエル王国は北と南に分かれますが、そのうちのユダ王国(南王国)の王であるアハズ王(?-紀元前715年)は自分の子供を生贄にしたそうです。

『列王記』16章13-14節では「 彼は全焼のいけにえ と穀物のささげ物をささげ、飲み物のささげ物を注ぎ 交わりのささげ物 血をまき散らした 、祭壇に 。 彼は、 にある青銅の祭壇 前 を 持っ 主の 、彼の祭壇と との間の神殿の前に主の神殿て行き、彼の祭壇の北側に置いた。」とあります。

また同17節「それから、アハズ王は水車の枠を切り落とし 、それぞれから青銅製の洗面器を取り除いた。 彼はその 貯水池 下にあった青銅の牛から を取り出し、石畳の上に置きました」とあります。

文脈的にはアッシリアの属国であるダマスコ(シリア)にいたアッシリア王ティグラト・ピレサーに会いに行った時、ユダ王国からすると異教の神殿を見たそうです。その祭壇の寸法などを書き留めて祭司ウリヤに送り、同じものを作らせたそうです。

この作られたものが何なのかよくわかりませんが、全焼の生贄、青銅の牛などというワードからモロクを連想しますよね。

モロクの像のイメージについて

モロクの像のイメージは聖書に文献があまりありません。「悪魔の辞典」,フレッド・ゲディングズ著,大滝啓裕訳,(青土社)では409Pに「古代の伝承によれば、モレクは牡牛の頭をもつ人間のブロンズ像のなかにあらわれる神であった(デーモンのモラクスの霊である)。なかが空洞になったこの像は熱せられ、子どもたちが生贄として投げ込まれ、太鼓やシンバルが打ち鳴らされて犠牲者の絶叫をかき消した。子どもたちの生贄を要求するデーモン神モレクは、デーモン学文献に熱烈に受け入れられ、恐るべきオーヴンとしてのモレクのイメージがさまざまに生み出される一方、テュニス(古代カルタゴ)近くの美しいトペテがモレクに結び付けられ、デーモン学を好む旅行者のメッカとなっている。」とあります。

出典が「古代の伝承」とあり、おそらく聖書ではないのだと思います。ラビの伝承でしょうか。ブロンズは日本語でいうと銅なので、青銅の牛との近似性があります。

モロク アタナシウス・キルヒャー の Oedipus aegyptiacus （1652）

一方で17世紀に中世の人々によって想像されたモロクの像は真鍮の像だそうです。真鍮は銅と亜鉛の合金なので、実質的には銅かもしれませんね。

イスラエルに関する基礎知識

レビ記に関する予備知識

予備知識

アンモン人にとってモレクとは？

アンモン人にとってモレクとはどのような神だったのか？

どうやら「太陽神」だったらしいですね。日光の有害な影響を擬人化した神らしいです。

日光の有害性とは一般的にどのようなものでしょうか。すぐ思いつくのは紫外線です。夏場に海で泳いでいると日焼けして皮膚が負傷しますよね。

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%97%B1%E9%AD%83

また深刻な問題としては「干ばつ(かんばつ,drought) 」が挙げられます。いわゆる「日照り」です。長時間雨が振らないと水が枯れてしまいます。上の画像は長期の干ばつに見舞われたケニアの土地です。作物も育たず、動物も死に絶えます。干ばつは山火事や貧困、害虫、疫病、飢饉、戦争、砂漠化などの多くの問題を生じさせるそうです。

またモレクはヘブライ語で「王」を意味するそうです。

旧約聖書『イザヤ書』：異教の神としてのモレク

33 For a hearth is ordered of old; yea, for the king it is prepared, deep and large; the pile thereof is fire and much wood; the breath of the LORD, like a stream of brimstone, doth kindle it.

『イザヤ書』第三十章三十三節

https://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt1030.htm#33

口語訳では「 焼き場はすでに設けられた。しかも王のために深く広く備えられ、火と多くのたきぎが積まれてある。主の息はこれを硫黄の流れのように燃やす。 」とあります。

焼き場は英語でいうところの「hearth」にあたります。ハースストーンのハースですね。

30:33 すでにトフェテも整えられ、特に王のために備えられているからだ。それは深く、広くされてあり、そこには火とたきぎとが多く積んである。主の息は硫黄の流れのように、それを燃やす。

　トフェテとは、新約聖書ではゲヘナと呼ばれている場所です。エルサレムの町の南にある谷、ヒノムの谷はいわば、ごみ焼却所でした。そこで絶えず火が焚かれ、消えることはありませんでした。エルサレムは異教のならわしに従い、そこで要らない子どもを燃やして、偶像の神へのいけにえとしてささげていたのです。

　この火が消えることがない物を遺棄する場所ゲヘナの名称を、主イエスは地獄を言い表す時に用いられたのです。ですから、王たちが今、ゲヘナつまり地獄へと投げ込まれることがここに預言されています。

http://www.logos-ministries.org/old_b/isa30-32.html

別のサイトではhearthの訳がトフェテになっています。トフェテというワードが出たのは「¹⁰ それから王は、だれも二度と、自分の息子や娘をモレクのいけにえとしてささげることがないように、ベン・ヒノムの谷にあるトフェテの祭壇を取り壊しました(『列王記下』第二十三章第十節)」のところですね。

トフェテ、あるいはトフェト(tophet)は「焼き場」であり、炉を示すワードですね。アラム語で「taphyā 」という言葉に由来するという説があるようです。聖書では儀式の火や燃える場所を示す場所としてつかわれています。

つまりhearth=tophetという解釈でもよさそうですね。

引用した解釈によれば、トフェテはゴミ焼却所だったそうです。以前はモロクの生贄のためにつかわれていましたが、ヨシア王の時代にトフェテの祭壇が壊されたそうです。儀式として用いられなくなった後、トフェテはゴミを燃やしたり、死体を燃やしたりする場所としてつかわれ、それが地獄のような場所としてイメージされたそうですね。ギリシア語で地獄を意味するゲヘナと呼ばれるようになったのも納得です。

「王のために備えられている」とは文脈的に、敵国であるアッシリアの王(センナケリブ)でしょうか。三十一節に「アッスリヤの人々は主の声によって恐れおののく」とあるので多分そうです。意味的には地獄に敵国の王が落ちるといった予言でしょうか。

アッシリアとエジプトは新バビロニア王国に撃退されることになるので、新バビロニア王国の台頭の前でしょうか。

イザヤが活躍した時代というとヒゼキヤ王(在位紀元前716年-紀元前687年)の時代ですね。ヒゼキヤ王の前の時代は、父親であるアハズ王の時代です。アハズ王は自らの子供をモロクに捧げたりした不敬虔な王として知られています。それに対してヒゼキヤ王は敬虔な人物として知られています。アハズ王はアッシリアに対して預言者イザヤの反対を押し切り、臣従していました。

ヒゼキヤ王の時代ではアッシリア王国がエジプトやバビロニア王国と争うようになり、アッシリア王国の勢力が小さくなっていたそうです。それに乗るようにヒゼキヤ王は反アッシリア王国側につきましたが、アッシリア王国は強く、バビロン軍とエジプト軍は鎮圧され、ユダ王国の46の街が占領され、ユダの人々の多くがアッシリアに連行されてしまったそうです(701年)。

このような文脈の中で、イザヤ書第三十章第二節の「彼らはわが言葉を求めず、エジプトへ下っていって、パロの保護にたより、エジプトの陰に隠れようとする」とはアッシリアに対抗するためにエジプトに助けを求めるということでしょうか。自分(イザヤ)の予言を信じずにエジプトに頼るなといった趣旨でしょうか。

ヒゼキヤ王はアッシリアの王であるセンナケリブにユダ王国のエルサレムの明け渡しを要求されましたが、断ったそうです。預言者はイザヤは敵が撤退することを予言していたそうです。なぜ撤退したかは不明だそうですが、聖書には「主の使が出て、アッスリヤびとの陣営で十八万五千人を撃ち殺した。人々が朝早く起きて見ると、彼らは皆死体となっていた。(『イザヤ書』三十七章三十六節)」とあります。神様が出てきて、アッシリアのひとたちを全滅させたんですかね。

『イザヤ書』57章第9節

「 あなたは、におい油を携えてモレクに行き、多くのかおり物をささげた。またあなたの使者を遠くにつかわし、陰府の深い所にまでつかわした旧約聖書『イザヤ書』57章第9節)。」

モロクを信仰し、自分の第一子を生贄にしたとされているのがユダ王国の国王であるアハズ王やマナセ王である。アハズ王は敵国であるアッシリア国に親和的な態度を取り、反アッシリア同盟に参加しなかったことを預言者イザヤに避難されている。

イザヤがの証言が『イザヤ書』であるが、すべての章がイザヤによって書かれたものかは不明であり、議論が分かれているらしい。

第57章第三節で「あなたがた＝女魔法使の子よ、姦夫と遊女のすえ」とあります。その後に「 あなたは谷のなめらかな石を自分の嗣業とし、これを自分の分け前とし、これに灌祭をそそぎ、供え物をささげた。わたしはこれらの物によってなだめられようか。」と第六節からあなたがたからあなたに変わります。

使者をつかわすという表現があることから、「あなた」は身分が高い人であることがわかります。アハズ王は敵国であるアッシリアの神々の偶像を国内に作ったり、偶像崇拝を広めた人物であるので、文脈的にアハズ王がモレクに生贄を捧げていると解釈できるかもしれません。

57章は時代区分的にいうとバビロン捕囚後であり、アハズ王の時代ではありません。アハズ王の時代は第一イザヤ書(1-39章)に相当します。バビロン捕囚後に帰還したいずれかのユダ王国の王が生贄を捧げていたのでしょうか。

ユダ王国のユダヤ人たちがバビロニア地方に捕虜として連行されたのが紀元前597年です。37年間ユダ王国の王エホヤキンとその次の王ゼデキヤが連行され、拘禁されたそうです。

もしバビロン捕囚後の王の誰かだとすれば、エホヤキンか、最後のユダ王ゼデキヤになりますね。エホヤキンが新バビロニア王国に高い位置を与えられたのに対し、ゼデキヤは両目をえぐられて鎖につながれたまま死んだそうです。

エホヤキンは預言者エレミヤに逆らい、エレミヤの予言の書を焼いて神の言葉を冒涜したそうです。異教の神を信仰していてもおかしくないので、エホヤキンかもしれませんね。

ゼデキヤはエホヤキンの叔父にあたるそうです。ゼデキヤはエレミヤの予言に従ったそうなので、エホヤキンとは対照に敬虔的な人物だったと言えます。

イザヤ書に関する基礎知識

旧約聖書『列王記』：異教の神としてのモレク

『列王記』とモレクの関連性

『列王記下』16章1-4節

・悪魔モレクのルーツとしてアンモン人の神モレクが登場する

「そしてソロモンはモアブの神である憎むべき者ケモシのために、またアンモンの人々の神である憎むべき者モレクのためにエルサレムの東の山に高き所を築いた(第十一章第七節)」

1 In the seventeenth year of Pekah the son of Remaliah Ahaz the son of Jotham king of Judah began to reign.

2 Twenty years old was Ahaz when he began to reign; and he reigned sixteen years in Jerusalem; and he did not that which was right in the eyes of the LORD his God, like David his father.

3 But he walked in the way of the kings of Israel, yea, and made his son to pass through the fire, according to the abominations of the heathen, whom the LORD cast out from before the children of Israel.

4 And he sacrificed and offered in the high places, and on the hills, and under every leafy tree.

16 ユダの新しい王、ヨタムの子アハズは、イスラエルの王ペカの第十七年に、二十歳で即位し、エルサレムで十六年間治めました。

² アハズは、先祖ダビデのようには、主の前に正しくありませんでした。 ³ それどころか、彼はイスラエルの歴代の王のように偶像礼拝を行い、イスラエルの民がこの地に入った時に主が滅ぼされた国々の異教の風習にならい、焼き尽くすいけにえとしてわが子を神々にささげることまでしました。 ⁴ このほかにも、高台の礼拝所や繁った木の下の祭壇でいけにえをささげたり、香をたいたりしました。

https://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt09b16.htm

https://www.biblegateway.com/passage/?search=%E5%88%97%E7%8E%8B%E8%A8%98%E2%85%A1%2016&version=JLB

(『列王記下』16章一－四節)

たしかに『列王記下』16章三節には「 made his son to pass through the fire」とありますね。ユダ王国の王であるアハズが自分の息子を火にいれたとあります。「イスラエルの民がこの地に入った時に主が滅ぼされた国々の異教の風習」とはおそらく、カナン侵攻のさいに対立したアモン人ですかね。つまり異教の風習とはアモン人のモレクに対する信仰であり、生贄の儀式だということです。

^3-5 彼は、父ヒゼキヤが取り壊した高台の礼拝所を再建し、イスラエルのアハブ王をまねてバアルのために祭壇を築き、忌まわしいアシェラ像を造りました。また太陽神をはじめ、月や星の神のための祭壇を、なんと神殿の中に置いたのです。 ⁶ さらに、わが子を偶像の祭壇にいけにえとしてささげ、まじないや占いに凝り、霊媒や口寄せを行いました。このように、マナセ王のすることがあまりにもひどかったので、主の激しい怒りを引き起こしました。

6 And he made his son to pass through the fire, and practised soothsaying, and used enchantments, and appointed them that divined by a ghost or a familiar spirit: he wrought much evil in the sight of the LORD, to provoke Him.

(『列王記下』第二十一章第三－六節)

『列王記下』第二十一章第六節はマナセ王に関する文章です。アハズ王と同じように自分の子を生贄にしたんですね。

マナセ王は敬虔だったヒゼキヤの次の王です。不敬虔だったアハズ王の次が敬虔なヒゼキヤ王、その次に不敬虔なマナセ王、その次も不敬虔なアモン王、その次が敬虔なヨシア王ですね。

『列王記下』第二十三章第十節

アハズ王やマナセ王は自分の子供をモレクに捧げましたが、ヨシア王はモレクの神殿を壊します。

¹⁰ それから王は、だれも二度と、自分の息子や娘をモレクのいけにえとしてささげることがないように、ベン・ヒノムの谷にあるトフェテの祭壇を取り壊しました。 ¹¹ また、神殿の入口に近い、宦官ネタン・メレクの部屋の隣にある馬と戦車の像を壊しました。それは、先のユダの王たちが太陽神に献納したものだったからです。 ¹² さらに、ユダの王たちが宮殿のアハズの部屋の屋上に造った祭壇と、マナセが神殿の二つの庭に造った祭壇も粉々にし、キデロンの谷にまきました。

10 And he defiled Topheth, which is in the valley of the son of Hinnom, that no man might make his son or his daughter to pass through the fire to Molech.

11 And he took away the horses that the kings of Judah had given to the sun, at the entrance of the house of the LORD, by the chamber of Nethan-melech the officer, which was in the precincts; and he burned the chariots of the sun with fire.

12 And the altars that were on the roof of the upper chamber of Ahaz, which the kings of Judah had made, and the altars which Manasseh had made in the two courts of the house of the LORD, did the king break down, and beat them down from thence, and cast the dust of them into the brook Kidron.

13 And the high places that were before Jerusalem, which were on the right hand of the mount of corruption, which Solomon the king of Israel had builded for Ashtoreth the detestation of the Zidonians, and for Chemosh the detestation of Moab, and for Milcom the abomination of the children of Ammon, did the king defile.

https://www.biblegateway.com/passage/?search=%E5%88%97%E7%8E%8B%E8%A8%98%E2%85%A1+23&version=JLB

https://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt09b23.htm

(『列王記下』第二十三章第十節)

『列王記下』第二十三章第十節でもモレクに関する言及があります。モレクの生贄が行われないように、エレミヤ王がベン・ヒノムの谷にあるトフェテ(トフェト)の祭壇を壊したそうです。ベン・ヒノムの谷は「殺戮の谷」とも呼ばれ、後に地獄という意味で「ゲヘナ」と呼ばれることになります。

『列王記』に関する基礎知識

ヨシヤ王に関する基礎知識

旧約聖書『エレミヤ書』：異教の神としてのモレク

『エレミヤ書』とモロクの関連

『エレミヤ書』第三十二章第三十五節

またベンヒンノムの谷にバアルの高き所を築いて、むすこ娘をモレクにささげた。わたしは彼らにこのようなことを命じたことはなく、また彼らがこの憎むべきことを行って、ユダに罪を犯させようとは考えもしなかった。

『エレミヤ書』第三十二章第三十五節

第三十五章はユダ王国第20代の王であり、ユダ王国最後の国王ゼデキヤの時代である。ゼデキヤの兄エホヤキムは第16代国王ヨシアの第二子であり、第18代国王である。第19代国王はエホヤキンであり、父はエホヤキムである。エホヤキンはゼデキヤの叔父にあたる。

ゼデキヤの時代はアッシリアとエジプトに打ち勝った新バビロニア王国が覇権を握る時代であり、その王はネブカドネザルであった。王ゼデキヤは預言者であるエレミヤの予言に従い、諸外国が結束してバビロニア王国に対抗しようとしているときに、これに加わらず、自らバビロニア王国に和平交渉しに行ったという。

エレミヤの予言とはユダ王国の滅亡の予言である。『エレミヤ書』はエレミヤが書記であるバルクに書かせたものであり、内容は神ヤハウェに従わないイスラエル国民がバビロンによって滅ぼされるというものである。

和平交渉しに行ったゼデキヤであったが、最終的にはバビロニア王国に反逆する。そして紀元前586年に都エルサレムは陥落し、ユダ王国は滅亡する。ゼデキヤは新バビロニア王国に捕らえられ、目の前で子供を殺され、両目をえぐりとられ、死ぬまで鎖につながれて死んだという。

「 それは、イスラエルの人々とユダの人々とは、その若い時から、わたしの前に悪いことのみを行い、またイスラエルの民はその手のわざをもって、わたしを怒らせることばかりをしたからであると主は言われる。 」30節にあるように、イスラエルの人々とユダの人々の悪行について主が戒めていることを預言者であるエレミヤが伝えている場面ですね。

そのひとつとして、おそらくはユダ王国の国王であったアハズやマナセ王がモロクに自分の子供を生贄として捧げたことを例にとってあげているのだと思います。「むすこ娘をモレクにささげた。わたしは彼らにこのようなことを命じたことはなく、また彼らがこの憎むべきことを行って、ユダに罪を犯させようとは考えもしなかった」とありますが、異教の神に生贄を捧げることは憎むべきことであり罪であると神ヤハウェはおっしゃっているとエレミヤが伝えている場面だと思います。

『列王記』も作者がエレミヤだと言われていますが、同様に「そしてソロモンはモアブの神である憎むべき者ケモシのために、またアンモンの人々の神である憎むべき者モレクのためにエルサレムの東の山に高き所を築いた(『列王記上』第十一章第七節)」とあり、憎むべきこととして記述されています。

ユダ王国(南イスラエル王国)がバビロニア王国に滅ぼされてしまうのは、このような異教の神への信仰によるものであり、こうした行為が神を怒らせたということですね。

『キリストの降誕の朝に』：逃げ出した王モレク

『キリスト降誕の朝に』とモレクの関連

And sullen Moloch, fled,

Hath left in shadows dread

His burning idol all of blackest hue:

In vain with cymbals’ ring

They call the grisly king,

In dismal dance about the furnace blue.

The brutish gods of Nile as fast,

Isis and Orus, and the dog Anubis, haste.

その燃え上あがる偶像はもっとも黒く、

彼らは青い溶鉱炉のまわりで、

シンバルの音色とともにむなしく、

陰うつな踊りにふけって恐るべき王を呼ぶ

ミルトン「キリスト降誕の朝に」

https://www.poetryfoundation.org/poems/44735/on-the-morning-of-christs-nativity

「 sullen Moloch, fled」はどう訳されるのか。sullenは物憂げな、陰うつななどの意味で、fledはfleeの過去形で逃げたという意味になるのでしょう。つまり「モロクは陰うつな顔をして逃げ出した」という意味になります。

なぜ逃げ出したのか。題名に「キリスト降誕の朝に」とあるように、キリストがうまれたからなのでしょうか。

不学ゆえに原文を見ても正直意味がわかりません。正直邦訳を見てもいまいち意味がわからないと思います。おそらく行間を読む必要があるのだと思います。

ミルトンは失楽園を含め「古くから世に轟く令名を持つもの」がよくでてきます。令名とは評判がいいということで、轟くとは知れ渡っているということです。モロクも昔はアンモン人の神であり、人々を災害から守る神(守護神)として知られていました。他にもアスタルテやイシス、オシリス、アヌビスなど他の宗教で有名な神がミルトンの文章では出てきます。

アスタルテは「天の女神にして母であるアシュタロスは、いまや蝋燭(ろうそく)にとりまかれて神の座に腰をおろすこともなく」とあるように、まさに神の座を追われているのです。キリスト降誕の朝に追われたのかどうかはわかりませんが、旧約聖書などではモロクやアスタルテは異教の神であり、憎む対象であり、穢れとしてさえ扱われています。

William Blake | A child being sacrificed to Moloch | John Milton’s “Hymn on the Morning of Christ’s Nativity”, 1815

「Hath left in shadows dread 」はどのように訳せばいいのでしょうか。Hathはどうやらhasでいいみたいですね。Moloch has left in shadows dreadでしょうか。dreadは恐怖・不安です。left in で～を残すなので、モレクは恐怖の影を残しているということでしょうか。あの勇猛で知られるモロクが恐怖しているとはとても考えられません。あるいは勇猛なモロクが恐れるほどキリストの降誕は凄まじかったのかもしれません。

逃げた後でもモロクの影響がまだあると言いたいのでしょうか。だれが呼び出しているのかはわかりません。人間かもしれません。シンバルの音を鳴らし、恐怖の王であるモロクを呼び出しますがモロクは来ないのでしょうか。それとも過去にユダ王国でアハズ王などのイスラエル人が自分の子供を生贄に捧げ、モロクを呼び出そうとしたことを指しているのでしょうか。

いずれにせよこれらの生贄の習慣はヨシア王の時代に神殿が壊されて終わりました。イエス・キリストが誕生したと言われている説のひとつには紀元前4年というものがあり、世俗的には12/25日だとされています(正確な日付などはわからないそうです)。

ヨシア王の時代は紀元前７世紀なので、それよりも前です。ユダ王国の滅亡が紀元前６世紀です。ヨシア王の時代の後も、モロクの儀式が続けられていたのかもしません。キリストの降誕の朝に、モロクはなぜ逃げ出したのでしょう。

恐るべき王であり、大天使ガブリエルとも戦ったと言われるモロクがイエスの前では逃げ出してしまったのでしょうか。

逃げ出したというエピソードはガブリエルとの戦いから来ているのかもしれません。モロクは「失楽園」で天使ガブリエルに勇猛に挑みますが、手痛い斬撃を受けて逃走したそうです。

キリストの降誕の朝にの基礎知識

『キリスト降誕の朝』

『失楽園』：勇猛な武将モロク

モロクは元天使なのか

ミルトンによる『失楽園』によればモレクはモロク(moloch)と呼ばれています。平井正穂の訳では「モーロック」となっています。

『失楽園』のストーリーからすると、モロクはサタンに賛同した天使であり、神によって天国から追放された反逆天使の一人だということになります。悪魔はみな元天使だった、つまり堕天使であるという説に基づいているのでしょうか。

『失楽園』ではサタンとともに堕ちてきた天使が「火焔の洪水と旋風に翻弄されている(11P)」ようです。神によって天国から地獄におとされ、サタンに同調した天使たちが火や水や風などで苦しんでいるといったところでしょうか。モロクはその中の一人ですね。

モロクはもともとアンモン人たちが崇拝する神でした。異教の神が悪魔として扱われることはユダヤ・キリスト教ではよくあることです。しかしモロクが天使だったというのはどのように理解すればいいのでしょうか。『失楽園』では有名な悪魔アスタロトもでてきますが、こちらも異教の神(女神)です。

以下で引用をみていきますが、どうやらエバの子孫がまだできていないような、ユダヤ人たちが登場していないような時代背景のようです。つまり『失楽園』はモロクが異教の神になる前のストーリーです。作中では天使の中で最も強いとさえいわれています。

「いずれも、人間の姿を遥かに凌ぐ神々しくかつ英雄然たる姿、格好で、堂々たる王者の風を示している。かつては天国において、それぞれの王座についていた権力者だったのだ。だが、今では、あの謀反を起したために生命の書からは消され抹殺され、もはや天国の記録にはその名前をとどめざるにいたった者たちであった。そしてまた、イーヴの子孫の間で新しい名前をうるまでには、かなり後まで、ー彼らが、人間を試練にあわせようといういと高き神の幽遠な容認のもとに、地上を彷徨し、腐敗堕落させ、創造主である神を棄てさせ、その眼に見えざる栄光を、虚飾と黄金とで飾り立てた絢爛たる儀礼で装われた獣の像に変えさせ、それらの悪魔を神々として礼拝させるにいたる時期まで、待たなければならなかった。その時になって、これらの者たちは、異教徒の世界を通じて確立されたさまざまな名と、さまざまな偶像とによって、遍く人々に知られるようになったのだ(27P)。」

「まず重立った者としては、地上の獲物を求めて地獄の底から彷徨い出て、後になって神の御座の傍に己の座を定めて自らも神々として近隣の民に崇められ、エホバに向かいー智天使の間に座し、シオンの丘から雷の如き大音声を発し給うたあのエホバに向かい、あえて対決を望んだ者たちがいた。それだ、彼らは、しばしば、所もあろうに神の聖所内においてさえ不浄かつ憎むべきその宮を設け、神の聖なる儀式、厳粛なる祭典を忌むべきものでけがし、神の光を己の暗黒で汚し、辱めようとした者立ちであった(28P)。」

このような文脈を考えると、モロクも元天使であり、王座についている権力者であり、別の名前があったようですね。ミルトンはそのように解釈したようです。「イーヴの子孫の間で新しい名前をうるまでには、かなり後まで・・・待たなければならなかった」とあるように、まだモロクという名前すら地獄に堕ちた時点では存在しないようです。

人間を試練に合わせて信仰心を確かめるというのは神に容認されていた行為だったようですね。モロクも天使(あるいは悪魔)として人間を試練に合わせた結果、人間は堕落し、神ヤハウェを捨てさせ、獣の像を礼拝させていたということですね。像というのがおそらく牛の青銅の像ですかね。モロクは牛のイメージがありましたが、本当の姿は王者の風格をもって立派だったのかもしれません。獣の像のイメージばかりが先行してモロクは牛だという理解になってしまいますよね。

悪魔の一般論としては人間をそそのかすというものがありますよね。これが神に容認されているのかどうかは議論があると思いますが、マステマの話でも見たことがありますね。ヨブが神によって信仰心を試された話も関連付けできそうです。

ここまでは天使(あるいは悪魔)がわるいのではなく、人間が試練に打ち勝てなかったというように解釈もできます。いずれにせよこの後、人間の世界でさまよって人間を試練に合わせていた天使たちが一度天国に戻り、サタンに賛同し、地獄に落とされたと解釈するほうがよさそうです。地獄におとされて、さらに天国側の軍勢にも負け、神によって現代で言うところの悪魔のような役割を容認されたのかもしれません。「人間を試練にあわせようといういと高き神の幽遠な容認のもとに、地上を彷徨し、腐敗堕落させ、創造主である神を棄てさせる」ということをです。悪魔は人間を腐敗堕落させ、神を棄てさせようとしていますからね。

28Pは地獄におとされたサタンのもとにだれがはやく参じたかというシーンです。一番はベルゼバブでした。次に参じたのがモロクです。正確にはベルゼバブはサタンが堕ちた後すぐそばにいて、最初に馳せ参じたのがモロクですね。

そのモロクの前フリとして、「重だったもの」という言葉が出てきます。モロクはこの「重だったもの」のうち最初にきたものです。解説では「作者はイスラエルの人々と関係の深い、したがってなんらかの形で聖書の中で言及されている異神について語っている」とあります。

細かい話は別の項目で詳しく扱っていますが、ユダ王国のアハズ王やマナセ王は自分の第一子をモロクに生贄として捧げていました。またモロクのために異教の像をイスラエル人にとって唯一の神であるヤハウェ(エホバ)の聖所内においたそうです。智天使の間に座しというのはモロクが智天使の位にあったということではなく、聖所の様式を指すようです。律法を入れた櫃(はこ)の上に金で造った２つの智天使の像を置くことをモーセにエホバは命じたくだりが『出エジプト記』の25・22にあるそうです。

神に人間を試練に合わせることを容認されていたのはよかったのですが、その手段がよくなかったのかもしれません。あるいはやりすぎたのかもしれません。人間を堕落させること自体は試練の一環として正当化できるかもしれませんが、そのあと道を正してやることも天使の役割だと私は思います。

それにしても面白いですね『失楽園』。聖書を元にしている漫画・アニメ・映画は多種多様にありますが、とても参考になる膨らませ方です。

モロクの登場シーン

まずはサタンと、それに同調した天使たちが神によって天国から追放されます。つまり地獄に落ちたわけです。いわゆる堕天使になったわけです。堕ちた後にまず最初にサタンに話しかけたのがベルゼバブで、次がモロクでした。

「そうだ、彼らは、しばしば、所もあろうに神の聖所の内においてさえ不浄かつ憎むべきその宮を設け、神の聖なる儀式、厳粛なる祭典をいむべきもので汚瀆(けが)し、神の光を己の暗黒で汚し、辱めようとした者たちであった。それらのうち最初に来たのが、人身御供の血にまみれ、親たちの流した涙を全身に浴びた恐るべき王モーロックであった。火焔(かえん)のなかを通って、彼をたどる像のもとへ進んでゆく子どもたちの阿鼻叫喚こそ、大太鼓小太鼓の喧(かしま)しい音にかき消されて耳には聞こえなかったが、涙を流さぬ親はいなかったのだ。彼はラバとその周辺の豊潤な平野アルコブとバシャン、さらに遥か遠くアルノン河の流域にいたるあたりまで、アンモン人の間で拝まれた。しかもこのような不逞邪悪な隣人に拝まれるだけでは満足せず、ソロモンの聡明無比な心さえも巧みに姦計(かんけい)を弄して誘い、あの冒涜の丘の上に、神の宮居と面と向き合って、己の宮を建立させたのみながらず、麗しいヒンノムの谷をも己の森とするにいたった。その場所がトペテとも、暗黒のゲヘナとも呼ばれ、いわば地獄の代名詞として考えられるようになったのは、そのためだ(『失楽園(上)』28-29P)。」

「・・殺戮の邪神モーロックの森に近い・・・(30P)」

詳細は各旧約聖書にあるので別の項目で扱い、省略します。要するにアンモン人の間で信仰されていた異教の神だったということです。アンモン人の間だけならまだしも、イスラエル人の王であるソロモンまでモロクを信仰していたというのがすごいですね。３０Pはほかの堕天使であるケモシの項目ですが「殺戮の邪神」という表現が出てきます。聖書の殺戮の谷からきているんですかね。

「そしてソロモンはモアブの神である憎むべき者ケモシのために、またアンモンの人々の神である憎むべき者モレクのためにエルサレムの東の山に高き所を築いた(第十一章第七節)」

天使の中で最も強いモロクの演説

「彼は言葉をきった。すぐその後に笏(しゃく)をもった王モーロックが立ち上がった。彼こそは、天において戦った天使のうち最も強く、最も獰猛な者であったが、今では絶望の余りさらに獰猛になっていた。そして、力において永遠者と同等と認められていると確信し、もし永遠者より劣るなら、むしろ生存しないことを願っていた。生存の意欲が失われると共に、恐怖心も全く失われていた。神も地獄も、いやもっとも悲惨なことも彼の眼中にはなく、したがって彼の語る次のような言葉も、まさにそのことを示していた。(57P)」

上記にあるように、モロクは天使のうち最も強く、獰猛であるとミルトンは『失楽園』でイメージしています。状況的にはサタンとその仲間の天使たちが神の雷によって地獄に堕とされ、さてこれからどうしようかと討論しているところです。サタンがなにか意見のあるものはときくと、真っ先にモロクが立ち上がり、演説を行います。結構長いですが、おもしろいです。

モロクは笏をもっていますが、解説によれば紀元前8世紀ごろの吟遊詩人であるホメロスの『イーリアス』に登場する王たちが笏を持っていたことが関係しているようです。日本で笏(しゃく)といえば昔の位の高い人がもっているイメージありますよね。元々備忘のためだったそうですが(笏紙)、威厳を持たされるために儀礼的に用いるようになったそうです。

アフラマズダー神から王権の象徴を授受されるアルダシール1世のレリーフ

中国が起源といわれていますが、古代ペルシャでもあったそうです。つまりホメロスの時代ですね。モレクの言葉がそもそも王を意味していたので、王つながりで『イーリアス』の王のイメージとして笏をもたせたのですかね。『失楽園』では神が黄金の笏や鉄の笏をもっていると表現するシーンがあります。

さて演説をみていきましょう。

「『わたしは公然たる戦いを主張したい。詭計(きけい)云々については、他のものほど経験がないので、にわかに賛成し難い。必要とする連中に、それも今ではなく、必要な時にやらせればよい。そういった連中が一堂に会して謀議を凝らしている間、他の者はーそうだ幾百万という、武装を整えて天に向かって攻めのぼる合図を、今か今かと待ちあぐねている軍勢は、天からの逃亡者としてここでぼんやりと時を過ごしていろ、というのであるか？

この暗澹(あんたん)として嫌悪すべき恥辱の窖(あなぐら)を、ーわれわれの狐疑逡巡をいいことにして我が物顔に君臨しているあの圧制者の設けたこの牢獄を、己の住処として、甘受しろというのであるか？否、断じて否！むしろ地獄の焔と憤恚(いかり)を武器として身に纏(まとい)い、われわれを苦しめているこの拷問の責具をあの拷問者に対する恐るべき武器に変え、即刻、天に翔け登ってあの高い塔を強襲し、鎧袖一触(がいしゅういっしょく)、敵を蹂躙して進撃しようではないか。

その際、彼があの全能の兵器、あの雷霆(いかずち)を轟かせるならば、これに対しては、われわれはこの地獄の雷霆をもって彼の耳を聾(ろう)せしめ、あの稲妻の閃光に対してはわれわれの黒い、そしてまさに恐るべき焔をもって応じ、これを彼の指揮する天使の群れの真只中に、敵に劣らぬ激しさで炸裂させ、さらに、彼の王座そのものを、まさに彼の考案になる責具、すなわちこの奈落(タルタロス)の硫黄と異様な火をもって包もうではないか。

だが、おそらくは、今のわれわれには、上なる敵に向かって翼を広げて驀地(まっしぐら)に昇るには、その道、困難かつ険しいと思われるかもしれぬ！しかし、そう思う者も、あそこの忘却の水を飲み呆々然(ほうぼうぜん)として力を失っていない限り、われわれが天へ上昇し元の住処に戻ることこそ、我々本来の動くであることを、この際とくと考えてもらいたい。

下降し、墜落するのは、我々の本性にもとるのだ。先頃のことにしてもそうだ。あの恐るべき敵が、壊滅した味方の光栄に嘲(あざけ)るかの如く襲いかかり、混沌の中を追跡してきた時、いかにわれわれが苦しみ、踠(もが)き、逃げ廻り、この奈落まで落ちてきたか、あの時のことを骨身に徹して覚えていない者は一人もいないはずだ。だとすれば、上昇するのはむしろ容易なことだといわなければならない。だが、結果が恐ろしい、と諸君はいうのか？

あの強敵を再び挑発すれば、彼は激怒して、われわれを破滅に追い込むさらに過酷な手段をとるかもしれなうということか、ー勿論、現状よりもっと過酷な破滅の怖れが、この地獄にあるとしての話だ！しかし祝福の座を追われてこの無残な深淵に投げ込まれ、苦悩の極にあるわれわれにとって、ここに定住すること異常に苦しいことが果して他にありえようか？ここでは消えることのない劫火(ごうか)が、その終焉(しゅうえん)を迎える望みはない。

そして、彼の怒りの前に慴伏する奴隷然たるわれわれを、苛(さいな)み懲らし続けている。しかも、情容赦もない笞(しもと)と呵責(かしゃく)のときが、絶えずわれわれに悔い改めを求めている！こういう状況よりももっと残酷な亡びがあるとすれば、それこそ、われわれ自身が無となり、消滅すること以外にはない。

そうだとすれば、なぜ、われわれは恐れているのか？なぜ彼の苛烈な怒りを招くのを躊躇(ためら)っているのか？彼は極度に怒れば、われわれを完全に抹殺し、この霊質を無に帰せしめるであろうが、そうなれば、永遠に生き存えながら悲哀に呻吟(しんぎん)するよりその方がよほど幸福だといわなければならない！それとも、われわれの本質が真に神聖なもので消滅しえないとすれば、どんな最悪な事態に陥るとしても、その無の一歩手前で留まるにすぎまい。今までの経験によって、われわれは、自分たちの力が天国を攪乱(こうらん)し、たとえ近づき難いものであっても運命による彼の王座を、絶えざる侵入によって脅かしうることを知っている。もしそうであれば、それは勝利とはいえなくとも復讐と称するに足りるのだ。(『失楽園』57-60P)』」

長いですね。私はこの演説が好きです。この後ベリアルが演説をするのですが、モーロックに反論するような形で演説をすることになります。つまり天国へ攻めるのは無駄だ、神に勝てない、だから地獄にとどまろうというわけです。そのあとマンモンが演説を行い、地獄の財宝を掘り出して地獄の帝国を作ろうと演説をします。そして次にベルゼバブが演説を行い、人間が住む世界を侵略しようと主張します。この地上への侵略は元々サタンが漏らしていた案です。最後にサタンが、自分が地上にまずいくと主張します。地上へ行く道は険しく、ベルゼバブの提案で誰も手を挙げなかったため、リーダーであるサタンが手を挙げたといういわけです。

一連の流れからすれば恐怖などまるでなさそうなモーロックが自ら手を挙げなかったことが不自然な気もします。ただモーロックは知略(姦計)の面では他の悪魔に劣っていそうですね。人間世界にいくためには姿をくらましたり(姿を変えたり)、天使の陣営を突破する必要があるのです。いかに強い武力を有しているモーロックであっても、知略も同時に兼ね備えていなければいけないのです。そのことをモーロックは認識し、自ら手を挙げなかったのかもしれません。無謀と勇気は同じようで違うものですから。

モーロックの演説の後はこのように続きます。

「彼は渋面を作ったまま口を噤(つぐ)んだ。顔には、絶望的な復讐の念が濃い、もはや天使ならざる同僚達の眼には危険千万と映る戦意が漲(みなぎ)っていた。(同上,61P)」

モーロックの演説は仲間たちの戦意をみなぎらせたようですね。説得力をこのときは感じていたのでしょう。

モーロックが知略に優れていない、悪く言えば脳筋的なイメージとして扱われることがあるのは「詭計(きけい)云々については、他のものほど経験がない」という冒頭部分からきているのかもしれません。モーロックの演説の前に、サタンは「公然たる戦いか詭計による奇襲か、そういったものを討論したい」と言っているのでモーロックは前者側についたことになります。

詭計とは「人をだまし、おとしれようとする計略」のことですから、モーロックほど強ければ正々堂々と真正面から戦いを挑むので、騙し討ちのようなことをしたことないのでしょう。この一文から必ずしもモーロックが脳筋だとは思いません。

モロクとガブリエルとの戦い

「その同じ頃、戦場の他の地点でも、永く記憶され記念されるべき、同じような武勲がたてられていた。例えば、或るところでは勇敢なガブリエルが戦い、その軍旗を必死の勢いでおしたてて、あの獰猛な王モーロックの陣営深く突入していた。モーロックは勿論反撃を加え、御前なんか戦車の車輪に縛り付けて引きずり廻してやる、なぞと豪語したが、それどころか、天の聖なる存在者に向かってののしりの言葉を吐くことさえも辞せなかった。だが、それも次の瞬間には、腰のあたりまで切り裂かれ、武器も粉砕され、異様な苦痛に堪えかねて吠え声をあげて逃げる始末だった(『失楽園上』294P,岩波文庫)。」

勇敢で獰猛、いわゆる勇猛果敢な悪魔として知られるモロクがガブリエルに返り討ちにされ、逃げ出してしまうのは印象的です。相手のガブリエルは天使で一番が位が高いとされるミカエルに次ぐという説もあるほど位が高い天使なので強いんですね。

ミルトンによる『キリスト降誕の朝に』における「And sullen Moloch, fled,」で物憂げな顔をして逃げ出したとありますが、この戦いを意味しているのかもしれません。

ガブリエルに関する基礎知識

『失楽園』に関する基礎知識

ウィリアム・ブレイクによるモレクのイメージ

Moloch | William Blake

William Blake | A child being sacrificed to Moloch | John Milton’s “Hymn on the Morning of Christ’s Nativity”, 1815

これは先程説明したジョン・ミルトンによる『キリスト降誕の朝に』の挿絵です。

「ミルトンの『キリスト降誕の朝に』に付された三番目の挿絵で、ブレイクはモレクを人間の形に造られた溶鉱炉として示した。さらに個人的なシンボリズムとして、モレクを複雑なイメージの7つの『神の目』にふくめ、ルシファーの自己中心的なデーモンの状態からキリストの自由な霊性にいたる、霊的発展の段階を示すものとして『目』を描いている。モレクは明らかに他者が生贄としてささげられる神あるいはデーモンなので、この第二の段階にふさわしい象徴である(『悪魔の辞典』410P)。」

フレッド・ゲディングズは『悪魔の辞典』でこのように説明しています。溶鉱炉は鉄鉱石を熱処理して鉄を取り出すための炉です。人間を生贄に捧げるための炉にモロクの像をくっつけた感じですよね。悪魔というより人間の王のような姿をしています。これらのイメージはミルトンのイメージを踏襲したものですね。

シンボリズムとは「自然主義や高踏派の客観的表現に対し、内面的な世界を象徴的に表現しようとする芸術思潮。19世紀末、フランスに興った象徴派の詩を始まりとする。サンボリスム。シンボリズム。表象主義。」らしいですがよくわかりません。モロクに対するイメージとして聖書など目に見えてわかるような客観的な文章を超えたなにかを想像したということでしょうか。

ブレイクによればそのシンボリズムが７つの「神の目」らしいです。７つといえば17世紀の版画でモロクの真鍮製の像には７つの部屋がありましたね。そのうちのひとつの部屋が子供を閉じ込めて、下の炉に火をつけて生きたまま焼くというものでした。ラビの伝承ではそうなっているようです。

たしかに絵には7人の人間がいます。これが神の目なんでしょうか。上にはサタンらしき悪魔がいて、真ん中にはモロクらしき王、下には赤子がいます。この赤子がキリストなのでしょうか。そう理解すれば自己中心的なサタンから、自由な霊性であるキリストの中間にモロクが位置し、それを神の目が見守っているように見えます。

ウィリアム・ブレイクに関する予備知識

その他

モロクトカゲ

出典

モロクトカゲ(学名:Moloch horrdus)は外見がモロクを思わせることからモロクトカゲと名前がつけられたらしい。

体長15センチほどの小型のトカゲ。別名トゲトカゲともいう。thorny devil(直訳すると棘の多い悪魔)ともいう。

The names given to this lizard reflect its appearance: the two large horned scales on its head complete the illusion of a dragon or devil. The name Moloch was used for a deity of the ancient Near East, usually depicted as a hideous beast.^[3]

出典

具体的にどの部分がモロクに似ているのか。英語版WIKIによると、大きな角が2本あることが悪魔やドラゴンを連想させるかとある。たしかにモロクは牛頭の悪魔としてのイメージが強く、牛も２つの角を有している。

出典

意外とかわいい。