ダゴンとは

意味

語源

豊穣の神としてのダゴン

発音はdey-gonであり、デイゴンに近いのかもしれません。

ウガリット語ではDgn(DagnuもしくはDaganu)、アッカド語ではDaganaと表記されていたようです。

ウガリット語のDgn(ダガヌもしくはダガヌ)の由来は「穀物(こくもつ)」を意味するそうです。穀物とは一般に、米・麦・粟・豆・キビなどといった人間がその趣旨などを常食とする農作物のことです。

ビュブロスのフィロンという古典的著述家(60年-141年)によれば、Dagonを「grain(穀物)」という言葉でフェニキアの著述家であるサンキュニアトンが説明しているそうです。ややこしい。フェニキア語の穀物という言葉でDagonが説明されていたということでしょうか。

Sanchuniathon further explains: “And Dagon, after he discovered grain and the plough, was called Zeus Arotrios.” The word arotrios means “ploughman” or “pertaining to agriculture” (from ἄροτρον, ‘plow’).

出典

サンキュニアトンはさらに「そしてダゴンは、穀物と鋤とを見出してより、ゼウス・アロトリオス (Ζεύς Άρότριος) と呼ばれた」と説明している。「アロトリオス」は「鋤 (ἄροτρον) の者」あるいは「農業にかかわる」を意味する。

出典

ゼウスといえばギリシア神話における最高神ですよね。つまり、ダゴンは農業に関わる神、鋤(すき)の神と呼ばれたということでしょうか。ploughmanは調べると「土百姓、農、農夫、百姓」などを意味しているようです。plowは鋤ですね。鋤とは地面を掘ったりする道具です。

農業が栄えるということは、豊穣であるということです。豊穣(ほうじょう)とは日本語で「穀物がみのり豊かなこと」を意味します。それゆえ、ダゴンが穀物の神であるということは、豊穣の神ということにつながるのではないでしょうか。英語では(Fertility)と表現されることがありますが、この単語自体はより広義な意味で、「肥沃(ひよく)、多産、(土地の)産出力、(創意などの)豊富さ、繁殖力」を意味するそうです。

According to one tradition, Dagan was the inventor of the plough.^[121]

出典

ある伝統によれば、Daganは鋤の発明者だったともあります。

魚人としてのダゴン

ダゴンが魚人として扱われた起源をさかのぼると、旧約聖書の『サムエル記』にたどり着くそうです。

そもそも「Dagon」というスペルが出たのが『サムエル記』が原因だったという話ですかね？今まではDgnやDanagaだったわけです。そもそもウガリット語やアッカド語の文字の発音を英語であるDgnで表したので、本来の言葉はもうすこし違うかもしれません。

ヒエロニムス(347-420)というキリスト教の翻訳者が昔いたそうです。聖書のラテン語訳をしていた人のようですね。『サムエル記』は元々ヘブライ語で書かれていて、それをヒエロニムスという人が皆が読めるようにラテン語に訳したということでしょうか。

「図解　悪魔学(新紀元社)」によれば、「魚の姿になったのは、ヘブライ語の『dag』が『魚』を意味することから、ユダヤ教のラビの中にダゴンは半身半魚の神だと考えるものが現れたためらしい(50P)。」とあります。

11世紀フランスのユダヤ人聖書注釈者であったラシという人が最初にdagが魚であるという説を唱えたらしいです。この人がラビですかね。また13世紀のユダヤ人聖書学者ダヴィド・キムという人は「サムエル記の『胴体だけが残されていた』という箇所を『魚の形だけ残されていた』と解釈し、『ダゴンは臍から下が魚の姿であり（ゆえにその名をダゴンという）、臍から上が人間の姿だった。その彼の両手が切り取られていたと言われている』と付け加えた(出典)。」らしいです。

これがいわゆるダゴンが魚人として解釈されたのはサムエル記のみがソースということなんですね。結局の所、誤訳や誤解釈だったわけですね。

「悪魔の辞典」,フレッド・ゲディングズ著,大滝啓裕訳,(青土社)によれば、「Dagonはミルトン以前にはデーモンではなく、2つの世界を自在に行き来する、奥義伝授の神、魚人(この名前はヘブライ語で『魚』を意味するdagと『偶像』を意味するaonに由来する)(399P)」であったとあります。

A long-standing association with a Canaanite word for “fish” (as in Hebrew: דג‎, Tib. /dɔːg/), perhaps going back to the Iron Age, has led to an interpretation as a “fish-god”, and the association of “merman” motifs in Assyrian art (such as the “Dagon” relief found by Austen Henry Layard in the 1840s).

出典

ヘブライ語でdagは魚(fish)という言葉を意味していたそうです。ちなみにヘブライ語でアオンは偶像という意味だそうです。ダグ(魚)のアオン(偶像)を合成すると、dagonという言葉になるということです。

ヒエロニムスという人が間違えてなのか意図的なのかわかりませんが,下半身が魚形の海神と考えられてしまったようですね。

Although Dagan was once mistakenly assumed to appear in artwork as a fish-garbed figure,^[121] this is now known to be inaccurate.^[121]

出典

魚に関連した人物として描かれることがありましたが、これは現在では不正確として知られていますとあります。

WIKIによればダゴンの語源を「魚」とする説に最初に疑問に思ったのはなんと1928年のハルトムート・シュメッケルという人らしいです。1928年ですよ。かなり最近ですよね。それまでダゴンは魚が語源だと考えられていて、アッシリアやフェニキアの「人魚」やバビロニアの半魚神オアンネスと結び付けられてしまっていたようです。

参考文献リスト

・ダゴン(日本語WIKI)※英語WIKIの翻訳

・ダゴン(英語WIKI)

・https://mythology.net/others/gods/dagon/

ダゴンの外見・イメージ

アプカルルやオアンネスと同一視されたダゴン

地位

・シュメール神話やメソポタミア等の古代オリエントの神話の中では、そこまでダゴンの地位は高くなかったようです。エンリルという最高権力神の付き人の神であるという説明があるほど、メインの神という印象がありません(あくまでも説のひとつのようですが)。ただペリシテ人や一部の都市(エブラやマリ)では最高神として崇められていたそうです。豊穣の神という具体的に利益がある神ということで、信仰の対象にはされやすかったのかもしれません。メソポタミアは干ばつなどが多かった地域です。

・「地獄の辞典」(1826年)では第二階級の魔神と記載されていますが、出典が不明です。

・「失楽園」(1667年)重立った者(異教の神を紹介するシーンで)の中で、モロク、ケモシ、バアル及びアシタロテ、ダンムズの次にルシファーの元に来たのがダゴンでした。ただ、来た順に位が高いかどうかは解釈次第になると思います。ちなみに最初にルシファーのそばにいたのがベルゼブブで、最後に来たのがベリアルです。

神話におけるダゴン

神話はややこしい

この項目は難しい。ややこしい。そもそもメソポタミア神話自体がややこしい。

まずカナン系神話とメソポタミア神話に区別できます。次にシュメール神話とメソポタミア神話に区別する場合と、メソポタミア神話の中にシュメール神話を入れてしまう場合があります。シュメール神話を除くメソポタミア神話としてアッカド神話が挙げられる場合がありますが、アッカド神話はバビロニア神話とアッシリア神話に分けられます。

ウガリット神話はカナン系神話(セム系神話)に属します。

アダドとは？

神話のややこしさを知る例としてアダド神が挙げられます。

アダド【Adad】
本来は西方セム系の嵐･雷電の神で，その神名も雷鳴のとどろきを意味するḥddに由来する。シリア地方ではハダドHadadと呼ばれたが，普通はアッカド語圏の神とみなされている。文書では発音のいかんにかかわらずIMと書かれるが，標準的なアッカド語呼称はアダドである。ただし，アモリ(アムル)系の人々の間ではアッドゥAdduとも呼ばれた。この神名はすでにファラ時代(前3千年紀中葉)の神名表に現れることから，同神はかなり古くから南部メソポタミアでも知られていたと思われるが，とりわけその祭儀はアッカド時代(前2334‐前2154ころ)以後の北部メソポタミアに広く見られた。

出典　株式会社平凡社世界大百科事典

まずは信憑性の有りそうな辞典や辞書の定義で掘り下げていきます。これによると、アダドは西方セム系の嵐、雷電の神です。ちなみにアッカド語は東方セム語です。西方セム語はカナン諸語、アラム語、ウガリット語(いわゆる北西セム語)に分類されることがあります。

シリアの古代宗教は，基本的には農耕やオアシスをめぐる豊穣崇拝であり，各都市はそれぞれ独自のバアルBaal(男神)とバアラトBaalath(女神)をもっていたが，時とともにギリシア，ローマ，バビロニア，アラビアなどの神々との習合が起こった。また，フルリ人の主神ハダド(アダド)は内陸部シリアでとくに広く崇拝されたが，バアルと習合していた。バアルは雷神･戦神の性格をもっていたが，その後バビロニアの宗教の影響の下に，至高の宇宙神(天神，太陽神)となり，一神教的色彩を強めた。…

雷を武器として戦う勇壮な神の活動によって起きるという信仰は，多くの地域に共通して見いだされる。その原型の一つを成したと思われるのは，怒りが洪水や干ばつの原因となると信じられて恐れられた，メソポタミアの雷神アダドで，その性格はヒッタイトのテシュブや，旧約聖書に登場するフェニキアのバアルなどに，はっきり継承されており，バアルとの習合を通して，イスラエルの神ヤハウェにも部分的に受け継がれている。

出典｜株式会社平凡社世界大百科事典 第２版

上記の説明を見ると、メソポタミア神がカナン系の神に伝承されたという順番になります。たしかに「すでにファラ時代(前3千年紀中葉)の神名表に現れることから，同神はかなり古くから南部メソポタミアでも知られていた」と別の辞書にあったので、メソポタミアのほうがさきだったのかもしれません。

アダドAdad

バビロニアおよびアッシリアのパンテオンの偉大なる気象神。風の主エンリルが地上界の神になったとき，そのかわりに雷雨の支配権を握った。アダドは2つの性格，すなわち，雨風によって肥沃をもたらす豊穣神としての性格と，暴風雨，雷，洪水によって自然を破壊し，暗黒と死をもたらす神の性格とをもつ。また，それらの性格から，シャマシュとともに未来を喚起する特権をもつ託宣の神としても崇拝された。天神アヌの息子あるいは大地の神ベルの息子と呼ばれる。聖動物は雄牛とライオン，シンボルは糸杉，牛の背に乗り，片手に稲妻を持つ形で表現される。起源は不明であったが，近年北シリアのラス・シャムラの発掘により，アシアニック語系民の最上の神であることがわかった。

出典　ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典

別の辞典を見ると、聞いたことのない言語の民の最上の神という説もあり、メソポタミア系でもカナン系でもない可能性も出てきたようです。ラス・シャムラ遺跡を調べると、古代の王都であるウガリットの遺跡みたいです。

出典

つまり、西方セム系とはカナン系やウガリット系であるということです。ウガリットも地中海の沿いのいわゆるカナン地域といわれる地域にあります。

「本来は西方セム系の嵐･雷電の神で，その神名も雷鳴のとどろきを意味するḥddに由来する。シリア地方ではハダドHadadと呼ばれたが，普通はアッカド語圏の神とみなされている」と辞典にはあります。

出典

シリア地方を知るために現在のシリアの位置を引用します。やはり地中海沿いですね。

辞典の言い方では”本来は”西方セム系の嵐・雷電の神であり、シリア地方(カナンあたり)ではハダドと呼ばれているが、普通はアッカド語圏(東方セム語)の神とされると読めます。要するに西方セム語ではハダド、東方セム語(アッカド語)ではアダドというわけです。アムル系の人々の間ではアッドゥと呼ばれたそうです。

同じ神を違う言語で表しているだけなのか？という問題が大事ですよね。「この神名はすでにファラ時代(前3千年紀中葉)の神名表に現れることから，同神はかなり古くから南部メソポタミアでも知られていたと思われるが，とりわけその祭儀はアッカド時代(前2334‐前2154ころ)以後の北部メソポタミアに広く見られた。 」と辞典にはあります。

南部メソポタミアというとシュメール人系の都市国家です。つまり、メソポタミア南部で古くから名前が登場しているし、シリア地方でも登場しているので、どちらが先かよくわからないといったところでしょうか。とりわけ信仰されたのがアッカド時代以後の北部メソポタミア(アッシリアなど)だったそうです。

メソポタミア神話の天候神。暴風、雷、雨のほか洪水や戦いの神でもあった。本来は東地中海岸地方に住んでいた西セム人の神で、カナンでハダドとよばれていたが、アッカドのランマヌ神とも同一視され、『旧約聖書』ではハダデ・リンモンとよばれている（「ゼカリヤ書」12.11）。ヒッタイトではテシュブとよばれ、しばしば石碑にその姿が表された。メソポタミアの各地に、この神に捧(ささ)げられた神殿が建てられた。

［矢島文夫］

出典　小学館　日本大百科全書(ニッポニカ)日本大百科全書(ニッポニカ)について

別の定義を見てみます。先ほどと同じように、本来は西セム人の神で、ハダドと呼ばれていたようです。新しいランマヌ神という言葉が出てきます。ランマヌとグーグルで調べても23件しか出てこないので詳細はよくわかりません。

Hadad (Ugaritic: Haddu), Adad, Haddad (Akkadian: ) or Iškur (Sumerian) was the storm and rain god in the Canaanite and ancient Mesopotamian religions. He was attested in Ebla as “Hadda” in c. 2500 BCE.^[1][2] From the Levant, Hadad was introduced to Mesopotamia by the Amorites, where he became known as the Akkadian (Assyrian–Babylonian) god Adad.^[3][4][5][6]

出典

次に英語のWIKIを見てみます。直訳すれば、「ウガリット語でハダド、アッカド語でアダド、もしくはシュメール語でイシュクル」カナンや古代メソポタミアの地域の嵐と雨の神となります。ここではハダド＝アダド＝イシュクルとして扱っていますね。

また重要な文章として、エブラ(シュメール人の都市国家)ではHaddaとも呼ばれていたようですね。レバント(地中海東武)から、ハダドはアモリ人によってメソポタミアに紹介され、ハダドはアダドとして知られるようになったとあります。このメソポタミアとはシュメール人やアッカド人両方を含むのだと思います。さらに後のアッシリアやバビロニアでも伝えられていくことになります。

おそらくこれがいちばん重要な情報ですね。元々地中海、つまりカナン地方の神であったハダドが、メソポタミアにアモリ人によって紹介され、アッカド語でアダドと呼ばれるようになったということです。天候を司る神はそれぞれの神話にいて、同一視されることもあったそうです。

Hadad was also called Pidar, Rapiu, Baal-Zephon,[9] or often simply Baʿal (Lord), but this title was also used for other gods.

出典

WIKIにはさらに続いて、Pidar、Rapiu,Baal-zephon、Baʿalとも呼ばれることがあったそうです。この中のBaʿalはいわゆるバアルです。

カナン地域を中心に各所で崇められた嵐と慈雨の神。その名はセム語で「主」^[1]、または「主人」「地主」を意味する

メソポタミア北部からシリア、パレスチナにかけて信仰されていた天候神アダドは、ウガリットではバアルと同一視されていた[3]。アダドはシリアではハダド、カナンではハッドゥと呼ばれ[3]、バアルとハダドはたびたび関連づけられていた[4]。バアルの名はすでに前3千年期初頭の中近東の文献に登場するが、バアルが最もよく知られているのはウガリット文学（前1250年頃）において果たしているその顕著な働きを通じてである[5]

出典

バアルとしらべるとこのような情報が出てきます。バアルはセム語で主や主人を意味するそうです。先程の英語で言うところの「Lord」ですね。英語WIKIによればBaal-Zephon、あるいは単純にバアルとあり、バアルは他の神にも用いられる用語であるとあります。

たしかにバアルはさまざまな神に使われています。たとえばモアブ人の神はべオルのバアルといわれ、のちにベルフェゴルという悪魔になりました。シムケ人の神はバアル・　ベリトと呼ばれ、のちにバルベリトという悪魔になりました。ペリシテ人の髪はバアル・ゼブルといわれ、のちにベルゼブルという悪魔になりました。

カナン人の神として、バアル・ハダトという神が出てきますが、これがおそらくハダドのことでしょうね。この神は悪魔化されていないようです。ちなみにベリ・ヤールはバールのヘブライ語変換となり、のちにベリアルという悪魔になります。他にも悪魔バエルというソロモン72人の悪魔の一柱がいます。

バアルひとつとってもややこしいのに、バアルと呼ばれるハダド(アダド)はもっとややこしいんです。

ダゴンはバアル(ハダド)の親であるという解釈

頭が痛くなるようなハダドとバアルの説明をしたのはこのためです。

バアル像、出典

ダゴンはウガリット神話でバアルの親という説があります。つまり、拡大解釈をすれば、同一神と見られるアダドの親であり、ハダドの親であり、イシュクルの親ということになります。WIKIに「ダゴンの子バアル（b‘l bn dgn）とも呼ばれる(出典)」とあるのがそのソースです。また、WIKIには同様に、バアルは最高神イルの息子と呼ばれるともあります。これは親が2人いることになりますが、そういう説があるという理解にとどめます。

ちなみにハダドのシュメール語であるイシュクル神は、シュメール神話における最高権力神であるエンリルの子供という説があります(出典)。説とあるように、他のWIKIには「 アヌ・キ or エンリル・ニンリル or シン・ニンガルなど一貫性はない(出典)」といったような説明がされます。ハダドの親にはいろいろな説があるということです。

ウガリット神話でバアルは神々の王になるという話もあります。女神アナトが妹であり妻です。また兄弟には海神ヤムや死神モートがいます。ウガリット神話の最高神はエール(ウガリット語でイル)です。イルの妻に女神アーシラトや女神アスタルテがいます。元々はアナトもイルの妻であり娘の位置づけだったそうです。

イルはバアルが死んだと聞いて、王座から降りたそうです。妻のアーシラトが自分の息子であるアッタルに王位を継がせようとしましたが、イルはそれを断ったそうです。その後復活したバアルは王座につきます。つまり、バアルが最高神の位置についたということですかね。WIKIによればイルは年老いた神であり、事実上の主神はバアルであったとあります。ウガリット神話においてバアルはかなり重要な神のようですね。

ダゴンの妻Shalash

どうして急に「ダゴンの子バアル（b‘l bn dgn）とも呼ばれる」とあるのか文脈がよくわかりません。

出典

英語版WIKIを見ると以上のようにあります。Dagan and Shalash(in Syria)と。つまり、シリア地方ではバアルの両親がダゴンとシャラッシュであると言い伝えられてきたということですね。いくつかのウガリットの文章ではイルとアーシラトがバアルの両親ともあり、2つの説がやはりあるみたいです。

しかしShalashという神の情報があまり出てきません。外国のあるサイトによれば、シャラッシュは農業の女神だったそうです。またバアル以外の子供には、ヘバット(Hebat)という女神がいるそうです。

おそらくシュメール語でHepatと呼ばれる地母神ではないでしょうか。フルリ人の神みたいですね。

Lluís Feliu in his study of Dagan argues that Hebat was likely viewed as his daughter and as such as a sister of the storm god of Aleppo (Hadad).^[5]

Her vizier was the goddess Takitu/Takiti.^[6]

出典

おそらくダガンの娘にヘバットがいる出典はこれですね。Lluís Feliuという人がダゴンの研究で、Hepatがダゴンの娘だり、Adad(バアル)の兄妹であると主張しているようです。さすがに出典元まで参照していないので真偽は不明です。フリル人は既存のシリア地方の神を自分たちの神話に組み込んだそうですね。ちなみに女神Hepatの夫はテシュブ(Tesub)というらしいです。

参考文献

バアル(日本語WIKI)

エール(日本語WIKI)

・Ḫepat(英語WIKI)

ダゴンの妻シャラ

Shala was an ancient Sumerian goddess of grain and the emotion of compassion. The symbols of grain and compassion combine to reflect the importance of agriculture in the mythology of Sumer, and the belief that an abundant harvest was an act of compassion from the deities.^[1] Traditions identify Shala as wife of the fertility god Dagon, or consort of the storm god Hadad‘ also called Ishkur.^[2]

出典

先程は「Shalash」というスペルがでてきましたが、「Shala」というシュメール神話の穀物や思いやりを司る女神がいるようです。伝統によれば、豊穣神ダゴンの妻であり、またイシュクルと呼ばれていたハダドのconsort(訳は配偶者？妻？)だったといわれています。

もし両方の説が事実なら、ダゴンの息子であるハダドは、自分の母親と結婚したことになります。andではなくorなので、前者に賭けましょう。

シャラは2二匹の雌のライオンの上で生まれているように描かれることがあるようです。またおとめ座とも関連しているようです。

During the second millennium Šala was syncretised with Šalaš, wife of Dagan.

出典

別のサイトでは、salasとsalaが同一視(習合？)されていたともあります。salash=salaということなんですかね。いずれにせよサラの系譜はよくわかっていないそうです。

ダゴンの妻Ishara

Isharaというシリアの神もいます。都市国家エブラで崇拝されていたそうです。エブラで最初に名前がでた神であり、エブラ固有の神である説もあります。

From the Ur III period onward texts occasionally associate her with Dagan, and in the past some researchers (ex. Wilfred G. Lambert) considered it possible a tradition alternate to the usual view of Shalash as Dagan’s wife presented them as spouses.^[40]

出典

ウル第三王朝はシュメール人がアッカド王国の滅亡に伴い建国した国です(紀元前22世紀頃)。その時期以降、ダゴンと女神Isharaを関連付けるテキストがでてきたようです。今まではIsharaではなくShalashが伝統的にダゴンの妻と考えられてきましたが、それとは違った考え方もできるのでないかといった内容ですね(多分)。

フルル神話ではIsharaは冥界の女神と密接に関連しているそうです。アッカド伝統では愛の女神だったそうです。Goddess of oaths, disease, loveとあります。oathsは誓い、diseaseは病気です。

ダゴンは冥界とも関連付けて語れることがあります(冥界の裁判官の一人とアッシリアの誌ではあるようです)が、Isharaの冥界とも関連があるのでしょうか。Isharaも同様にアッシリア神話に組み込まれているようです。

There is no evidence for the parents or creation of Dagan. In some traditions the spouse of Dagan was Šalaša, in others Išhara (Black and Green 1998: 56)

出典

他の出典はこちらです。こちらでもダゴンの妻がIshara説があるようです。

参考文献

Ishara(英語WIKI)

Enmeshara

この神は、文献でほとんどでてきていません。エンメシャラでいいんですかね読み方は。

シュメール語やアッカド語の神話の冥界に登場する人物であり、Sebittiという戦争の神の父親であったという説もあるそうです。いずれにせよあまり知られていないマイナーな神のようです。

In other cases Dagan is said to keep with him the seven children of the underworld god Enmešarra, and this netherworld aspect to Dagan is possibly supported by the temple built by Šamši-Adad I (ca. 1808-1776 BCE) at Terqa called the é-kisiga “temple of the funerary offerings” (Black and Green 1998: 56).

(出典)

なぜこの神を紹介するのかというと、上の引用文にダゴンとの関連が見られるからです。文脈的にはニヌルタと一緒に冥界の神エンメシャラの7人の子供をkeep withしていたとあります。keep withの訳がよくわかりませんが、世話をしていたでいいのでしょうか。付き合っていた、連絡をとっていた等かもしれません。

この話はシャムシ・アダドが建てた神殿が裏付けているらしいです。おそらく石碑かなにかがあったのでしょう。「temple of the funerary offerings」を訳すと、葬式の奉納の神殿ですかね。別の章では”葬儀の犠牲(funeary sacrifices)”ともあります。いずれにせよ」ダゴンが実際にメソポタミア神話内でどのような機能をもっていたかは不確かなようです。

参考文献

Enmeshara(英語WIKI)

能力

・豊穣や大地に関係する神

・海や魚に関係する神(誤訳によるものだが、創作としてはあり)

・ダゴンの子供に天候や嵐、雷を司るといわれているハダドがいるという説がある。創作の一環としては、親であるダゴンも同じ系統の力が使えると考えてもいいのかもしれない。

・アッシリア神話に「冥界の裁判官の一人」とある。

・王権を与える力があるとされる(マリ王に王権を与えたとされる)。

・ダゴンはバビロニア時代では強力で戦闘的な守護神と説明されることがあるので、強いのかもしれない。

・ダゴンはアッカドの王家の碑文によれば、軍事的役割(military role)をもっていた可能性があるらしい。

※「References to Dagan in some of the Akkadian royal inscriptions have been thought to suggest a military role for this deity(出典)」

・植物を司るかもしれない。fertilityは一般的に豊穣と訳しますが、vegetationには「草木や植物、植生」といった意味があります。

※「has tempted some scholars to assume that he played a role in vegetation/fertility, which might be confirmed by his son’s, the West Semitic deity Ba’al, role as a vegetation deity (Black and Green 1998: 56)(出典)」

・「地獄の辞典」ではパンの製造・管理を任されていた。パンとは文字通り、食パンのパンである。ダゴンの語源として穀物や麦があるので、それに関連付けられたのかもしれない。

時系列整理(表)

関連文献整理

『ヨシュア記』

英文

Gederoth, Beth Dagon, Naamah and Makkedah—sixteen towns and their villages.

(『ヨシュア記』第15章第41節)、出典

It then turned east toward Beth Dagon, touched Zebulun and the Valley of Iphtah El, and went north to Beth Emek and Neiel, passing Kabul on the left.

(『ヨシュア記』第19章第27節)、出典

和文

ゲデロテ、ベテダゴン、ナアマ、マッケダ。すなわち十六の町々と、それに属する村々。

(『ヨシュア記』第15章第41節)、出典

それから東に折れて、ベテダゴンに至り、北の方ゼブルンと、イプタエルの谷に達し、ベテエメクおよびネイエルに至り、北はカブルにいで、

(『ヨシュア記』第19章第27節)、出典

『士師記』

英文

Now the rulers of the Philistines assembled to offer a great sacrifice to Dagon their god and to celebrate, saying, “Our god has delivered Samson, our enemy, into our hands.”(「士師記」16:23)出典

和文

さてペリシテびとの君たちは、彼らの神ダゴンに大いなる犠牲をささげて祝をしようと、共に集まって言った、「われわれの神は、敵サムソンをわれわれの手にわたされた」(「士師記」第16章23節)出典

『サムエル記』

英文

5 After the Philistines had captured the ark of God, they took it from Ebenezer to Ashdod. ² Then they carried the ark into Dagon’s temple and set it beside Dagon. ³ When the people of Ashdod rose early the next day, there was Dagon, fallen on his face on the ground before the ark of the Lord! They took Dagon and put him back in his place. ⁴ But the following morning when they rose, there was Dagon, fallen on his face on the ground before the ark of the Lord! His head and hands had been broken off and were lying on the threshold; only his body remained. ⁵ That is why to this day neither the priests of Dagon nor any others who enter Dagon’s temple at Ashdod step on the threshold.

⁶ The Lord’s hand was heavy on the people of Ashdod and its vicinity; he brought devastation on them and afflicted them with tumors.^{[a] 7} When the people of Ashdod saw what was happening, they said, “The ark of the god of Israel must not stay here with us, because his hand is heavy on us and on Dagon our god.”

(『サムエル記上』第５章第1-7節)、出典

和文

¹ ペリシテびとは神の箱をぶんどって、エベネゼルからアシドドに運んできた。

² そしてペリシテびとはその神の箱を取ってダゴンの宮に運びこみ、ダゴンのかたわらに置いた。

³ アシドドの人々が、次の日、早く起きて見ると、ダゴンが主の箱の前に、うつむきに地に倒れていたので、彼らはダゴンを起して、それをもとの所に置いた。

⁴ その次の朝また早く起きて見ると、ダゴンはまた、主の箱の前に、うつむきに地に倒れていた。そしてダゴンの頭と両手とは切れて離れ、しきいの上にあり、ダゴンはただ胴体だけとなっていた。

⁵ それゆえダゴンの祭司たちやダゴンの宮にはいる人々は、だれも今日にいたるまで、アシドドのダゴンのしきいを踏まない。

⁶ そして主の手はアシドドびとの上にきびしく臨み、主は腫物をもってアシドドとその領域の人々を恐れさせ、また悩まされた。

⁷ アシドドの人々は、このありさまを見て言った、「イスラエルの神の箱を、われわれの所に、とどめ置いてはならない。その神の手が、われわれと、われわれの神ダゴンの上にきびしく臨むからである」。

(『サムエル記上』第５章第1-7節)、出典

『歴代志』

英文

¹⁰ They put his armor in the temple of their gods and hung up his head in the temple of Dagon.

(『歴代志(上)』第10章第10節)、出典

和文

¹⁰ そしてサウルのよろいかぶとを彼らの神の家に置き、首をダゴンの神殿にくぎづけにした。

(『歴代志上』第10章第10節)、出典

ダゴンを崇拝していた民族とダゴンの由来の整理

ダゴンの由来と信仰してた民族の概要

ダゴンは多くの都市国家や王国で崇拝されていましたが、”最高神”といえるほどに崇拝した国家・民族は少なかったようですね。

メソポタミア神話では多神教なので、さまざまな神が同時に崇拝されていました。メソポタミア神話では最も重要な神としてアン、エンリル、エンキが挙げられ、その次に重要な神として7つの惑星の神であるシャマシュ、シン、ネルガル、ナブー、マルドゥク、イナンナ、ニヌルタが挙げられることがあります。原始的な存在としてアブズ、アンシャール、キ、ナンム、ティアマトが挙げられます(これらの分類の出典) 。

他の主要な神としてやっとダゴンが出てきます。アッシリア人の都市神であるアッシュールもこのグループです。有名なアダドもこのグループです。ダゴンはエンリルの付き添いのマイナーな神に過ぎなかったという説もあります。またアッシリアの詩ではダゴンは冥界の裁判官の一人だったそうです。

もっとも、アッシュールがエンリルと習合したり、マルドゥクがエンリルと習合したりと、神々は複雑なようですね。アッシリア人がメソポタミアを支配したときはアッシュールが最も重要な神として扱われたように、時代によって変容するみたいです。

最高神といえるほど強く信仰した民族は前13世紀頃にカナンの地に入植してきたペリシテ人が挙げられます。ガザとアシュドドのペリシテ人による都市国家にはダゴンの神殿があったそうです。しかし、ペリシテ人が入植する前からダゴンを崇拝していたわけではなく、入植した際にメソポタミア神話やカナン神話、ウガリット神話に影響を受け、豊穣の神としてのダゴン神を取り入れたというわけですね。

他には前2900年頃に栄えたとされるシュメール人による都市国家のマリでは、ダゴンが最高神とされているような記述があります。ダゴンに捧げられた神殿もあったそうです。前2300年頃にはシュメール人による都市国家のエブラでもダゴンが最高神とされているような記述があります。ダゴンに捧げられた神殿もあったそうです。マリもエブラも両方とも後にアムル人によって復興されるという共通点があります。

また紀元前2000年紀(1000年代)には、テルカという都市国家の主神(principal god)がダゴンだったらしいです。

知られている歴史の中では、ダゴン(ダガン)という名前が出てきたのは都市国家マリや、アムル人の名からだそうです。

紀元前2254年から紀元前2218年頃に在位したといわれるサルゴンの孫であるアッカド王朝の大王ナラム・シンに関する「ナラム・シンはアルマンとイブラを屠った、彼の王国を強大にするダガン神の得物によって」という碑文があります。ここにもダゴンへの信仰が見受けられます。

紀元前1780年から紀元前1741年にかけて在位したといわれる古アッシリア王国時代のアムル系アッシリア王は名をイシュメ・ダガン１世となのっています。先代の王の名前はシャムシ・アダド１世と神にちなんだ名前を名乗っていたようですね。アダド(シュメール名はイシュクル)はメソポタミア神話における天候や嵐、雷の神です。バアル、ハダド、アッドゥなどともいわれます。

紀元前1757年にメソポタミアを統一したバビロニア王国のハンムラビ王はハンムラビ法典の中で、自分を「己の創造者ダガンの佑けによりユーフラテス川の村々を支配するもの」と呼んでいるそうです。ここにもダゴンへの信仰が見受けられます。※佑けは「たすけ」と読みます。

紀元前1450年頃から紀元前1200年頃にかけて都市国家としての全盛期を迎えたウガリットではダゴンは大きな神殿を持ち、エールやサパン(ハダド)についで第三の地位にあったそうです。

紀元前663年にオリエントを統一したアッシリアの詩でダゴンは冥界の裁判官の一人だったそうです。

The Phoenician inscription on the sarcophagus of King Eshmunʿazar of Sidon (5th century BC) relates (ANET, p. 662): “Furthermore, the Lord of Kings gave us Dor and Joppa, the mighty lands of Dagon, which are in the Plain of Sharon, in accordance with the important deeds which I did.”

出典

紀元前5世紀のフェニキアにおけるシドンのエシュムンアザ王の棺の碑文には「我らの為した大業によって、諸王の主は我らに、シャロン平野にあるダゴンの強大な土地、ドルとヨッパをもたらした」とあるようです。フェニキア人はカナン人のギリシャ名です。紀元前3000年から紀元前2000年頃に地中海東岸中部に多数の都市国家や植民地を建設しています。シドンはフェニキアの主要都市だったみたいです。ウガリットもフェニキア人が作った都市のひとつでしたが前12世紀頃に海の民によって破壊されました。他のシドンやティルスは生き残り、さらに活発になっていったそうです。

海の民のひとつの民としてペリシテ人がいたという説もあります。カナンに元々いたカナン人たちが海の民と接触し、フェニキア人となっていった説もあるようです。

歴史概略

ややこしいのでざっと整理しておきます。

メソポタミア概略

ペリシテ人

ペリシテ人とは

アムル人

アムル人とは

マリ(都市国家)

エモリ人が復興させたといわれるマリという都市国家ではダゴンが崇拝されていたそうです。

エブラ(都市国家)

エモリ人が復興させたといわれるエブラという都市国家ではダゴンが崇拝されており、その神殿があったそうです。

テルカ(都市国家)

アッカド

アッシリア

アッシリア王シャムシ・アダド１世(在位紀元前1796-紀元前1777)の息子であるヤスマフ・アダドは、シャムシ・アダドがマリ王であるヤフドゥン・リムを倒した後、マリ王になっていたらしいです。ちなみにシャムシ・アダドはアムル系です。ヤフドゥン・リムもアムル系です。

アダドという名前はハダドのアッカド語であり、バアル(カナン諸語(？))とも同一視されています。ハダドやバアルはダゴンの息子という説があり、やはりアムル人とダゴンは結びつきが深いですね。

マリ王になったヤスマフ・アダドは自らを「ダガンの知事(Govenor of Dagan) 」と名乗ったそうです(出典)。マリの主神がダゴンだったので、統治の都合としてはそのほうがよかったのかもしれませんね。

ダゴンに関するエピソード

旧約聖書『ヨシュア記』：ベテダゴンという地名がでてくる

『ヨシュア記』とは

ベテダゴンについて

A city (Joshua 15:41) in the territory of the tribe of Judah “in the plains”, that is, the territory below Jaffa between the Judean hills and the Mediterranean. Its site is uncertain, though it may be adjacent to Latrun.
A city (Joshua 19:27) in the territory of the tribe of Asher near the territory of Zebulun, southeast of Acre. Some scholars identify it with the Druze town of Beit Jann.

出典

英語版WIKによれば、ユダの山々と地中海の間にあるヤッファという平野にある町を指すとあります。場所はたしかではないですが、ラトゥルン(Latrun)という場所に近かったのではないかとあります。ラトゥルンはエルサレムから西に２５km、ラムラから南東に14kmにある場所だそうです。

『ヨシュア記』によればカナン侵攻の際にイスラエル人が獲得したとあります。ちなみにどの地域を獲得するかは「くじ」で決めたそうです。

²⁴ 第五に、アセルの子孫の部族のために、その家族にしたがって、くじを引いた。

²⁵ その領域には、ヘルカテ、ハリ、ベテン、アクサフ、

²⁶ アランメレク、アマデ、ミシャルがあり、その境は西では、カルメルとシホル・リブナテに達し、

²⁷ それから東に折れて、ベテダゴンに至り、北の方ゼブルンと、イプタエルの谷に達し、ベテエメクおよびネイエルに至り、北はカブルにいで、

²⁸ 更にエブロン、レホブ、ハンモン、カナを経て、大シドンに及び、

²⁹ それから、その境はラマに曲り、堅固な町ツロに至る。またその境はホサに曲り、海に至って尽きる。そして、マハラブ、アクジブ、

³⁰ ウンマ、アペク、レホブなど、二十二の町々と、それに属する村々があった。

³¹ これがアセルの子孫の部族の、その家族にしたがって獲た嗣業であって、その町々と、それに属する村々とである。

(『ヨシュア記』第5章第24-31節)、出典

ベテダゴンという地域を手に入れたのはアセルの子孫の部族のようですね。

アセル族はアシェル族ともいわれ、イスラエル１２部族のひとつです。ヤコブとシルパの間の息子アシェル(Asher)を祖としています。アシェル族は地中海沿岸の諸都市の大部分からカナン人を追い払うことができなかったそうです。カナン侵攻で土地を割り当てられたのはいいのですが、もともと住んでいたカナン人を追い払うことができなかったんですね。

肝心の悪魔ダゴンとの関連ですが、よくわかりません。ダゴンはもともとカナン地方で崇拝されていた豊穣神だったので、地名にもともと使われていたのかもしれませんね。

・アシェル族(日本語WIKI)

旧約聖書『士師記』：異教の神としてのダゴン

士師記とはなにか

士師記に登場するダゴンについて：サムソンとペリシテ人の戦い

さてペリシテびとの君たちは、彼らの神ダゴンに大いなる犠牲をささげて祝をしようと、共に集まって言った、「われわれの神は、敵サムソンをわれわれの手にわたされた」(「士師記」第16章23節)出典

文脈的には士師であるサムソン(Samson)がペリシテ人に捉えられたシーンですね。サムソンは怪力の持ち主で、名前には「太陽の(人)」、「(神に)仕えるもの」という意味があるそうです。

驢馬のあごの骨をふるってペリシテ人1000人を打ち殺したサムソン 出典

サムソンはペリシテ人の女性を妻にしようとティムナ渓谷に向かう際に主の霊がサムソンにやどり、ライオンを軽々とを引き裂いたというエピソードがあります。このペリシテ人の女性はペリシテ人に殺されてしまいましたが、サムソンは報復としてペリシテ人1000人を打ち殺すなど報復を行ったそうです。このときも主の霊がサムソンに宿り、縄で縛られていたのに縄目が落ちたそうです。

サムソンの髪を切るデリラ。ヘラルト・ファン・ホントホルスト（1615年）。

サムソンはガザ(ペリシテ人が住む地名の一つ)に住むペリシテ人のデリラという女性(遊女)を妻にしました。ペリシテ人はサムソンの怪力などの神秘的な力の理由を探ろうと、デリラに探らせようとします。デリラは秘密を教えたら銀千百枚をもらえると誘惑を受けています。

デリラはサムソンの秘密を3回探ろうとしましたが、サムソンは嘘をつきそれを回避します。4回目にデリラは泣きついたことで、サムソンは「髪に力があること」を打ち明けてしまいます。

デリラはサムソンが眠っている間にサムソンの髪を切り、サムソンは力を失ってしまいます。力を失ったサムソンはペリシテ人に捉えられてしまいます。このときサムソンは両目をえぐられ、青銅の足かせをされてしまいます。

サムソンは神に祈ったことで力を取り戻し、「わたしはペリシテびとと共に死のう」と言って家の柱を倒し、屋根の上にいた3000人近くのペリシテ人の男女もろとも一緒に死んだそうです。このときに死んだ人の数は生きているときにサムソンが殺した人よりも多かったそうです。

ペリシテ人はサムソンの力がなくなり、自分たちが捉えることができたのは神ダゴンのおかげであると思っています。「われわれの神は、敵サムソンをわれわれの手にわたされた」というのは」そういう意味です。「われわれの神は、われわれの国を荒し、われわれを多く殺した敵をわれわれの手にわたされた(同24節)」ともいっています。

捉えられたサムソンを見世物として牢から外に出し、見世物を見るために3000人近くの人々が屋根の上に集まっていたというわけです。

旧約聖書『サムエル記』：頭と両足を切り取られたダゴンと神の箱

『サムエル記』とは

サムエルとは

サムエルとは

サムエル(Samuel):旧約聖書『サムエル記』や『士師記』に登場するユダヤ教の預言者であり士師(民族的指導者)。ヘブライ語で「彼の名は神」を意味する。紀元前11世紀頃に活躍したといわれている。サムエルはサウルを王として建てた。サウルは古代イスラエル国の初代国王になる。後にサウルが神に背く行為をしたので、代わりにダビデを王として建てた。

祭司エリに仕えたサムエル

エリに神の裁きを伝えるサムエル、出典

サムエルは幼少期にエリという祭司に仕えさせられたそうです。サムエルは幼い頃、寝床で神の言葉を聞きました。内容は司祭エリの身に起きる災いだったそうです。エリの息子たちは賭け事など不敬なことをしていて、その報いとしてエリ一家に災いが起きるという内容です。

イスラエル人はペリシテ人とのアベクでの戦いで負け、契約の箱を奪われ、エリの二人の息子も殺されたそうです。そのショックでエリも死んでしまいます。こうして神の言葉を伝えたサムエルの信憑性がでてきたんですね。

神の雷とサムエル

¹⁰ サムエルが燔祭をささげていた時、ペリシテびとはイスラエルと戦おうとして近づいてきた。しかし主はその日、大いなる雷をペリシテびとの上にとどろかせて、彼らを乱されたので、彼らはイスラエルびとの前に敗れて逃げた。

¹¹ イスラエルの人々はミヅパを出てペリシテびとを追い、これを撃って、ベテカルの下まで行った。

¹² その時サムエルは一つの石をとってミヅパとエシャナの間にすえ、「主は今に至るまでわれわれを助けられた」と言って、その名をエベネゼルと名づけた。

¹³ こうしてペリシテびとは征服され、ふたたびイスラエルの領地に、はいらなかった。サムエルの一生の間、主の手が、ペリシテびとを防いだ。

(『サムエル記』第7章第10-13節)-

出典

上の画像はサムエルが燔祭(はんさい)を行っているシーンですね。燔祭(ヘブライ語でオラー)とはユダヤ教とキリスト教において生贄の動物(雄の牛・羊・やぎ・鳩)を祭壇で焼いて神に捧げる儀式のことです。

イスラエル人はカナンの地(約束の地)に侵攻していて、もともと住んでいた人たちと対立していたのです。その部族のひとつであるペリシテ人との戦いの一つです。

サムエルが燔祭を捧げていた時にペリシテ人が戦おうとして近づいてきたので、主(神様)は雷をペリシテ人の上に轟かせて彼らを乱し、敗走させたらしいです。イスラエル人は逃げるペリシテ人を追い、撃退したそうです。このときサムエルはひとつの石をひろい、「主は今に至るまでわれわれを助けられた」と言って、その石に「エベネゼル」と名付けたそうです(7：12)。

悪魔との関連

・ダゴン：契約の箱とペリシテ人

参考文献

・サムエル(日本語WIKI)

契約の箱と異教の神ダゴン

ペリシテ人のダゴンの像

¹ ペリシテびとは神の箱をぶんどって、エベネゼルからアシドドに運んできた。

² そしてペリシテびとはその神の箱を取ってダゴンの宮に運びこみ、ダゴンのかたわらに置いた。

³ アシドドの人々が、次の日、早く起きて見ると、ダゴンが主の箱の前に、うつむきに地に倒れていたので、彼らはダゴンを起して、それをもとの所に置いた。

⁴ その次の朝また早く起きて見ると、ダゴンはまた、主の箱の前に、うつむきに地に倒れていた。そしてダゴンの頭と両手とは切れて離れ、しきいの上にあり、ダゴンはただ胴体だけとなっていた。

⁵ それゆえダゴンの祭司たちやダゴンの宮にはいる人々は、だれも今日にいたるまで、アシドドのダゴンのしきいを踏まない。

⁶ そして主の手はアシドドびとの上にきびしく臨み、主は腫物をもってアシドドとその領域の人々を恐れさせ、また悩まされた。

⁷ アシドドの人々は、このありさまを見て言った、「イスラエルの神の箱を、われわれの所に、とどめ置いてはならない。その神の手が、われわれと、われわれの神ダゴンの上にきびしく臨むからである」。

(『サムエル記上』第５章第1-7節)、出典

ペリシテ人がイスラエル人の契約の箱を奪い取ったあと、アシドド(ペリシテ人の都市のひとつ)のダゴン(Dagon)の宮に運び、ダゴンのかたわらに置いたそうです。ダゴンはペリシテ人やカナンの人々が崇拝したといわれる豊穣神です。

「Depiction of the destruction of Dagon by Philip James de Loutherbourg, 1793.」出典

ダゴンの宮(神殿？)のダゴンの像の隣に契約の箱が置かれてた翌日、アシドドの人々が早く起きてみるとダゴン像が契約の箱の前にうつむきに地に倒れていたそうです。

その次の日になると、ダゴン像の頭と両手は切れて離れ、胴体だけになっていたそうです。アシドドにいたペリシテ人は相当驚いたでしょうね。自分たちの神が胴体だけになっているんですから。

それ以来ペリシテ人はダゴンの神殿に入らなくなってしまったみたいですね。次はどうなっているか怖くて見れないのでしょうか。入らないというより、ダゴンが発見された敷居の上を歩けなかったというほうが正しいですね。

ダゴンの像がバラバラになっているだけでも驚愕ですが、さらにアシドドの人たちがイスラエル人の神によって腫物をもって恐れさせたそうです。これは解釈によるのだと思いますが、疫病説があるみたいです。

契約の箱を別の町に映すと、移した町でも同じように腫物が民を襲ったらしいです。これで原因は契約の箱を奪ったことにあると嫌でもわかりますよね。そこでペリシテ人は祭司や占い師に相談し、５つの金の腫物と５つの金のネズミの像を契約の箱に添えてイスラエル人に返しに行ったそうです。

ここまで聞くと短期間のように思えますが、『サムエル記』によれば契約の箱は７ヶ月間もペリシテ人の地にあったそうです(6:1)。

¹ キリアテ・ヤリムの人々は、きて、主の箱を携え上り、丘の上のアビナダブの家に持ってきて、その子エレアザルを聖別して、主の箱を守らせた。

² その箱は久しくキリアテ・ヤリムにとどまって、二十年を経た。イスラエルの全家は主を慕って嘆いた。

³ その時サムエルはイスラエルの全家に告げていった、「もし、あなたがたが一心に主に立ち返るのであれば、ほかの神々とアシタロテを、あなたがたのうちから捨て去り、心を主に向け、主にのみ仕えなければならない。そうすれば、主はあなたがたをペリシテびとの手から救い出されるであろう」。

⁴ そこでイスラエルの人々はバアルとアシタロテを捨て去り、ただ主にのみ仕えた。

(『サムエル記』第7章第1-4節)、出典

キリアテ・ヤリムはエルサレムの西方11kmにあった古代イスラエルの町です。イスラエル人のカナン侵攻以前にはバール神の聖所があったそうです。バアルに関してはややこしいのですが、おそらく「バアル・ハダト(雷鳴の王)」が「バアル」に縮められた豊穣の神を意味するのだと思います。古代カナン人、フェニキア人の神です。アシタロテは豊穣の女神ですね。

神の箱がイスラエル人にもどったとき、サムエルが異教の神々であるバアルやアシタロテ、そしてダゴンなどを崇拝してはいけないと言ったのは重要なシーンだと思います。ユダヤ教は唯一神教であり、ただひとりヤハウェ(ユダヤ教の神)だけを崇拝しなさいということです。

ユダヤ教やキリスト教は異教の神を悪神や悪魔として扱っていくことが多いです。ミルトンがいうところの「古くから世に轟く令名をもつもの」です。もっともダゴンが明確に悪魔的な扱いを受けるのは中世以降です。

旧約聖書『歴代志』：イスラエル王の首をダゴンの神殿へ

『歴代志』とは

サウルとは

サウルの首がダゴンの神殿に釘付けにされる

⁸ あくる日ペリシテびとは殺された者から、はぎ取るために来て、サウルとその子らのギルボア山に倒れているのを見、

⁹ サウルをはいでその首と、よろいかぶとを取り、ペリシテびとの国の四方に人をつかわして、この良き知らせをその偶像と民に告げさせた。

¹⁰ そしてサウルのよろいかぶとを彼らの神の家に置き、首をダゴンの神殿にくぎづけにした。

¹¹ しかしヤベシ・ギレアデの人々は皆ペリシテびとがサウルにしたことを聞いたので、

¹² 勇士たちが皆立ち上がり、サウルのからだとその子らのからだをとって、これをヤベシに持って来て、ヤベシのかしの木の下にその骨を葬り、七日の間、断食した。

¹³ こうしてサウルは主にむかって犯した罪のために死んだ。すなわち彼は主の言葉を守らず、また口寄せに問うことをして、

¹⁴ 主に問うことをしなかった。それで主は彼を殺し、その国を移してエッサイの子ダビデに与えられた。

(『歴代志』第10章第8-14節)、出典

サウルがギルボア山でペリシテ人にやられてしまった後、ペリシテ人がイスラエル人の装備などを剥ぎ取るために再び山に来たそうです。サウルの首と鎧兜を切り取り、それを見せつけて自分たちが勝ったということをペリシテ人の間に知らせたそうです。戦争では敵将の首をとって晒し者にし、自軍の指揮を上げることは多々あります。

そしてペリシテ人の神であるダゴンの神殿にサウルの首を釘付けにしたそうです。イスラエル人の契約の箱をダゴンの神殿に置いた時、ダゴンの像の首や手足がバラバラ担ったことがありましたが、その報復でしょうか。

⁹ 彼らはサウルの首を切り、そのよろいをはぎ取り、ペリシテびとの全地に人をつかわして、この良い知らせを、その偶像と民とに伝えさせた。

¹⁰ また彼らは、そのよろいをアシタロテの神殿に置き、彼のからだをベテシャンの城壁にくぎづけにした。

(『サムエル記上』第31章第9-10節)、出典

『サムエル記』では『歴代志』と話が異なります。ダゴンというワードすら出てきていません。鎧はアシタロテの神殿に置かれ、サウルの体はベテシャンの城壁に釘付けにされたそうです。アシタロテはカナン人が信仰したと言われている豊穣の女神であり、ペリシテ人も信仰していたといわれるので文章自体に違和感はありません。

ちなみに英語でも「¹⁰ They put his armor in the temple of the Ashtoreths and fastened his body to the wall of Beth Shan(出典).」とあるので、誤訳ではなさそうです。

WIKIによると「No archeological evidence was found of Philistines occupation, but it is possible the force only passed there.^[15]」とあり、ペリシテ人がイスラエル人を征服したという考古学的資料は見つからなかったそうです。

近代以降のダゴン：ミルトンによる「失楽園」(1667)

「失楽園」とは

「失楽園」とダゴンの関係

次に来たのは、自らの神殿で、盗み出されてそこに置かれていた神の聖櫃(はこ)のために己の獣の像を傷つけられ、頭と両足を切断されて門閾(しきい)の上に無残に倒れ伏し、参拝者の心を忸怩(じくじ)たらしめるだけでなく、自らもまた深く悲嘆にかきくれたという或るものであった。その名はダゴン、海の怪物ー上半身は人間だが、彼はパレスチナの全域にわたって畏れられ、その宏壮な神殿は、アゾトに、ガテに、アシケロンに、アッカロンに、さらにまたガザの辺境にいたるまで、高々と聳(そび)えたっていた。

「失楽園」、ミルトン、平井正穂訳、岩波文庫、1981年、原典は1667年

門閾(もんいき)：門の敷居

忸怩(じくじ)：深く恥じ入るさま

聖櫃(せいひつ)：契約の箱

かきくれる：悲しみに沈んで目の前が暗くなる

広壮・宏壮(こうそう)：建物などが広大で立派なこと。

『悪魔の辞典』によるとダゴンはミルトン以前には悪魔として扱われていなかったようです。1667年にはじめてダゴンが悪魔扱いされたということになります。

『失楽園』はサタンとサタンに同調した天使たちが神によって天国から追放される話からはじまります。つまり、この流れでいうとダゴンは元天使であり、堕天使になり、悪魔と扱われるということになります。

サタンが天国から追放されてから、すぐそばにいたのがベルゼバブです。『失楽園』ではベルゼバブはサタンの次の地位である副官です。天使は天国から落とされた際に散り散りになります。そこで最初に駆けつけたのがモロクだったといいます。次はケモシ、バアル及びアスタロス、タンムズ、その次にダゴンです。その後は鱗紋、オシリス、イシス、ホルスが続きます。最後にベリアルがきます。

位階にに準じて順次一人ずつという言葉や、まず重立った者としてはという言葉があるので、判断に困ります。モロクが最初に馳せ参じてきたらしいですが、彼もまたその前に「それらのうち最初に来たのは」と説明されています。それらのうち、というのが主に異教の神々ということです。

つまり異教の神々の中で一番最初に馳せ参じたのがモロクであったという解釈のほうがしっくりきます。バアルやアスタロス、それにダゴン、オシリス等々もい今日の神々であり、ミルトンの言葉でいうと「古くから世に轟く令名をもつ」ものであり、神の座を奪われてデーモン化されたものたちです。

注釈でも「『まず重立った者としては』以下五〇六行にいたるまで、作者はイスラエルの人々と関係の深い、したがってなんらかの形で聖書の中で言及されている異神について語っている(336P)」とあります。

「いずれも、人間の姿を遥かに凌ぐ神々しくかつ英雄然たる姿、格好で、堂々たる王者の風を示している。かつては天国において、それぞれの王座についていた権力者だったのだ。だが、今では、あの謀反を起したために生命の書からは消され抹殺され、もはや天国の記録にはその名前をとどめざるにいたった者たちであった(27P)」とあることからも、ダゴンも天国から落とされる前は、同等たる王者の姿をしていたのだと思います。

サタンとともに天使たちが堕とされた時点では、まだアダムとエバは誘惑されれていません。したがって、人間はエデンからまだ追放されていないのです。つまりこの頃はまだ、モロク、アスタルテ、ダゴン等々は異神としてさえ人間に崇拝されていなかった頃です。堕落してからだいぶ時間がたったあと、「彼らが、人間を試練にあわせようといういと高き神の幽遠な容認のもとに、地上を彷徨し、腐敗堕落させ、創造主である神を棄てさせ、その眼に見えざる栄光を、虚飾と黄金とで飾り立てた絢爛たる儀礼で装われた獣の像に変えさせ、それらの悪魔を神々として礼拝させるにいたる時期まで、待たなければならなかった(27P)」とあるように、神の許可を得て人間を試すために異教の神として人間に崇拝されるようになるというストーリーのようですね。

旧約聖書ではダゴンは異教の人々が崇拝する神でしたが、ダゴンでは元々天使であり、堕天使となり、後々悪魔になったという設定らしいです。

なお、この頃はまだダゴンが魚に関連した神であるという説が一般的だったので、ミルトンもそれにならい、「海の怪物ー上半身は人間」としているようですね。

『地獄の辞典』(1826年)によるダゴン

『地獄の辞典』とは

『地獄の辞典』とダゴンとの関連について

「第二階級の魔神。地獄宮廷のパンの製造・管理を司る。オーソンヌの悪魔憑き事件の際に出現した。ペリシテ人は、人間の上半身と魚の下半身を持つ怪物として崇拝し、ほかの多くの魔神がそうであるように、かれに農業の創意の才を見ていた。(・・・)ペグー〔ビルマ南部の都市、または地方名〕ではダゴンは造物神とみなされ、いつの日にかキアキア(ペグーの魔神)がこの世を破壊することがあっても、ダゴンあるいはダグン(Dagoun)が別の世界を新たに出現させ、それは以前の世界よりずっと美しく、ずっと住みやすいものになるだろうと信じられている。

(「地獄の辞典」、コラン・ド・プランシー、床鍋剛彦訳、1997年、原典は1826年、講談社文庫 301-302P)

第二階級である根拠や、地獄宮廷のパンの製造・管理を司っていたという根拠が明示されておらず、類似した説が見つかりません。穀物に関連する神のため、パンにつながったのかもしれません。魔神という扱いをしたのは「失楽園」の影響かもしれませんね。

基本的には従来考えられていたダゴンの像と同じように、オアンネスのような魚人の怪物として説明されています。

キアキアやペグーという言葉が出てきますが、ペグー王朝のことでしょうか。調べても出てきません。

オーソンヌと調べると、フランスにある地域だそうですね。「図解　悪魔学」によれば、1660年頃にフランスのオソンヌにあるウルスラ女子修道院で起こった集団憑依事件に出現したとされているとありますが、この出典もまた「地獄の辞典」であるため、詳細はよくわからないみたいですね。かなり創作的な内容という印象を受けます。

その他：クトゥルフ神話におけるダゴン(20世紀)

クトゥルフ神話におけるダゴン、出典

クトゥルフ神話(cthulhu myth)とは20世紀にアメリカで創作としてつくられたとされる架空の神話だそうです。作家はラブクラフト(1890~1937年)とされています。

1917年には『ダゴン』、1921年には『無名都市』、1928(1926年執筆)年『クトゥルフの呼び声』などが作品にあります。

出典

Dagon, and Yog!
出典

ダゴンのイメージ、出典

『ダゴン』はかなり初期作品みたいです。『父なるダゴンと母なるヒュドラ(Father Dagon and Mother Hydra)』という作品もダゴンに関連していますね。

水棲種族深きものどもの、巨大版。身長6メートル以上、よどんだ両目は突出し、分厚くたるんだ唇と水かきのついた手足を持つ2足歩行をする半魚人と言われる。ダゴンやヒュドラを、小型化し人間大にしたものが、深きものどもだと言える。ダゴンは「深きものどもの長老・指導者」兼「旧支配者クトゥルフに仕える従者（小神、従属神）」と位置付けられる。

出典

それにしても個人的にこういう巨大な怪物感すごい好きです。ダゴンが魚に関連する神は誤訳であるということをさんざん詳説してきたのにも関わらず、誤訳ナイスと思ってしまうほどです。神話が創作に影響を与えているってすごくいいなと思ってしまいます。すげえ！っていう感想さえ与えればもう立派な創造だと思うんですよね。語彙力がないですが、言語を超えてすげえ！となるのが創作だと思います。そういう素材にこの記事がなれたらいいなと思います。

ネットがない時代にラブクラフトは友人達と図書館などに通い詰めて神話の情報を一生懸命入手していたのでしょうね。それを考えると私達は神話の情報に容易にアクセスできるようになりました。せっかく情報があるのだから、創作にぜひ使いましょう。

参考文献

・クトゥルフ神話(日本語WIKI)

・父なるダゴンと母なるヒュドラ(日本語WIKI)

その他ダゴンが元ネタになっていると思われる作品

・呪術廻戦の元ネタと思われるダゴン(領域展開や七海健人が関連しているのですね)

・シャドバの元ネタと思われるダゴン

・ドラゴンクエストモンスターズ(イルルカSP)の元ネタと思われるダゴン

・ウルトラマンの元ネタと思われるダゴン

・宇宙戦艦ヤマトの元ネタと思われるダゴン

・バトスピ(バトルスピリッツ)の元ネタと思われるダゴン。異界王ダ・ゴン

その他参考文献

参考書籍

１：知っておきたい　天使・聖獣と悪魔・魔獣

２：悪魔の事典

３：図解 悪魔学 (F-Files No.027)

４：堕天使―悪魔たちのプロフィール (Truth In Fantasy)

５：悪魔事典 (Truth In Fantasy事典シリーズ)

モレクとは

意味

モレク(Molech)：メレク(Melek)、モロク(Moloch)という異称で呼ばれることがある。

Personagem retirado do livro Dictionnaire Infernal escrito e ilustrado por Jacques Collin de Plancy em 1818.

元々はアンモン人の信仰する神であったが、聖書ではイスラエル人に異教の神として扱われ、ヘブライの伝承では悪霊(悪魔)として扱われるようになった。名前の由来はヘブライ語の王を意味する言葉からきている。

元々は太陽神であり、人々を災害から守ると信じられていた。その代わりにモレクを讃えた牛の姿のブロンズ像をつくり、その空洞の腹で人間を燃やすことで生贄を捧げる必要があった。「親たちの流した涙を全身に浴びた恐るべき王」や「涙の国の君主」と言われるのはそのためである。『失楽園』では天使の中で最も強く、勇猛であると称されるほどの実力とされているが、知略の面ではそこまで優れていない。天使ガブリエルにモレクは破れ、逃走している。

語源・由来

どうやら聖書などではモレク(Molech/)で、詩人ミルトンが使った異なった綴りではモロク(Moloch)となっているみたいです。またグリモアではモロクよりもモレクと表記される方が多いそうです。またメレク(Melek)と呼ばれることもあります。

名前の由来はヘブライ語の「王」を意味するそうです。ただ次の項目で扱いますが語源は不明確です。

ミルトンが『失楽園』で登場されるモレクは名をモロク(和訳ではモーロックとされることがある)といい、「親たちの流した涙を全身に浴びた恐るべき王」と形容されています。またコラン・ド・プランシーは『地獄の辞典』でモレクを「涙の国の君主」と形容しています。

ヘブライ語で王を意味することから、王であるという解釈がされたのだと思います。ただミルトンの理解では有力な天使は「かつては天国において、それぞれの王座についていた権力者だった(27P)」とあるので、この王を意味しているのかもしれません。時系列的には異教の神として崇拝される前に、すでに王座につく天使だったということです。

語源についての論争

英語版のWIKIを読みましたが、語源に「王」という言葉が出てきません。さまざまな日本で出版される書籍に「モロクの語源が王」として扱われる根拠はフレッド・ゲディングズの『悪魔の辞典』の、「ヘブライ語のmolechは実際には『王』を意味する(409P)」という箇所から来ているのでしょうか。

英語版のWIKIには「 most scholars derive it from the root mlk “to rule” 」とあります。「ヘブライ語:מלך (mlk)」のmlkは「to rule」で、和訳すると支配することなのでしょうか。あるいは支配するもの、つまり王という意味につながったのでしょうか？

もともとヘブライ語(セム語派)で王を意味するmlkの正しい読み方はマリクであり、モロクはmlkの「偽悪語法的発音」という説があるようです。偽悪語法とは礼儀正しい言葉・表現の代わりに故意に不快な言葉・表現を使うことです。ベルゼバブも同じですよね。

Otto Eissfeldt (1935)という人がmlkという言葉はポエニ語で「scrifice(犠牲)」を意味するものからきているという説を挙げているようです。和訳に自信がないので詳細はWIKIをどうぞ。

Heath Dewrell (2017)という人はシリア語で「to promise(約束すること)」という意味にに結びつけたそうです。

W. von Sodenという人は「to offer, present(捧げること、贈ること)」という意味に結びつけたそうです。

Kerrという人は元々「present,gift」という意味が、後に「sacrifice」を意味するようになったと述べているそうです。

地位

失楽園におけるモレクの地位

「有象無象の輩がまだ遥かに離れて佇んでいるのをしりめに、位階に準じて順次ひとりずつ、淒涼たる岸辺に起立している彼のところに、誰が初めに、そして誰が最後に馳せ参じたかを語り給え。(・・・）それらのうち最初に来たのが、人身御供の血にまみれ、親たちの流した涙を全身に浴びた恐るべき王モーロックであった(『失楽園』28P)。」

このシーンは神によって地獄におとされたサタンのもとに、天使などの賛同者たちが馳せ参じるシーンです。「位階に準じて順次ひとりずつ」とあるので、最初にきたモーロックが一番でしょうか。

たしかにここで一番最初に馳せ参じているのはモーロックですが、その前にベルゼバブがサタンのそばにいます。また文中でもベルゼバブがサタンに次ぐ地位とあるので、モーロックが2位ということではないです。

ベルゼバブはサタンが落とされ、目を覚ましたときにはすぐ近くにいたそうです。

「ああ、あそこで狂奔する火焔の洪水と旋風に翻弄されているのは、自分と共に天井から堕ちてきた仲間の群れではないのか。彼がなおも見わたすと、なんとすぐ横に浮きつ沈みつ漂っている者が入る。これこそ力においても罪においても彼のつぎに位するもの、やがて後にパレスチナで名を馳せ、ベルゼバブと呼ばれたものであった(『失楽園』11P)。」

モーロックが2番ではないとしたら、3番なのか。「位階に準じて順次ひとりずつ」と前置きがあり、次に「まず主だった者としては」と続き、「それらのうち最初にきたのは」ときます。また最後に馳せ参じたのがベリアルです。

重だった者としてはから続く堕天使はモーロック、ケモシ、バアル、アシタロテ(アスタロト)、ダゴン、リンモン、オシリス、イシス、ホルス、ベリアルです。

さまざまな堕天使が紹介されたあと、「以上述べた天使たちは、位と力において最も主だった者たちであった。他の者は、さらに有名ではあるが、語ればあまりに長くなるだろう(35P)。」とあります。

モーロックも位と力が主だったものたちの中の一人で、かつ最初に馳せ参じているので位と力が高いのだと思います。力に関しては最も高いとも形容されています。ただベルゼバブに次ぐ位なのかどうかは私にはわかりません。「位階に準じて」とは来た順位に応じての意味でしょうか。

モーロックの地位や身分、等級が馳せ参じた者のなかで1位かどうかはやはりわかりません。「他の者は、さらに有名ではあるが、語ればあまりに長くなるだろう」とあるように解説を省かれた堕天使がいるかもしれないからです。たとえばアスモデウスなどの一般的に高位とされている悪魔も紹介されていません(作中には登場します)。

解説では「主だった者としては」の項目で「以下506行にいたるまで、作者はイスラエル人と関連の深い、したがってなんらかの形で聖書の中で言及されている異神について語っている(336P)」とあります。たしかに聖書本文で異神として紹介されていないアバドンやリヴァイアサン、サマエル、アザゼルなどは紹介されていません。ベリアルはルシファーの次に創造された悪魔と言われるくらい位の高そうな悪魔なんですけどね。

イスラエル以外の民族で信仰されていた神の中で地位の高いものを、ミルトンは順にまずはまとめたのではというのが私の解釈です。

外見や能力の特徴

外見

Moloch | William Blake

William Blake | A child being sacrificed to Moloch | John Milton’s “Hymn on the Morning of Christ’s Nativity”, 1815

『失楽園』ではミルトンが笏をった悪魔としてモロクをイメージしているので、ウィリアム・ブレイクもそれを踏襲して笏のようなものをもたせているのかもしれません。

MILTON: PARADISE LOST.
The fallen angel Moloch in John Milton’s Paradise Lost. Steel engraving, American, 1844出典

モロクは牛の顔をした醜い悪魔として描かれがちですが、ミルトンの解釈では立派な王であり元天使でした。そのイメージを踏襲した絵がおそらくウィリアム・ブレイクのものだと思います。

Personagem retirado do livro Dictionnaire Infernal escrito e ilustrado por Jacques Collin de Plancy em 1818.

一方で、悪魔のモレクとしてイメージする場合は顔が牛ですよね。コラン・ド・プランシーの挿絵が著名です。王冠をかぶらせるのは共通しているようですね。王としてのイメージが強いです。

他で有名なのはモレクの像、いわゆる溶鉱炉の絵です。これはモレクの像の項目で扱いますが、モレク自身のイメージと、像のイメージは分けて考えたほうがいいのかもしれません。

能力

これといった文献での言及はない。ただ『失楽園』では「天において戦った天使のうち最も強く、最も獰猛なもの(『失楽園』57P)」されている。

天使ガブリエルに負けてしまいましたが、天から堕とされた後の戦いだったので、もし天で本来の力を発揮していたらガブリエルより強かったかもしれません。サタンやベルゼバブ、モレクたちは天から神の雷によって落とされた後、炎などに焼かれていてダメージを負っていたのでそも加味したほうがいいのかもしれません。

ただモレクの像が溶鉱炉としてのイメージが強いことから、火に関する技を連想させますね。

モレクの像について

モロク アタナシウス・キルヒャー の Oedipus aegyptiacus （1652）

これは一七世紀にアタナシウス・キルヒャーによってつくられた古代モロクの像の版画です。

炉は７つありますね。１番は人間の子供、２番は牡牛、３番は子牛、４番はキジバト、５番は牡羊、６番は牡山羊、７番は小麦粉が入れられるそうです。これらの情報はコラン・ド・プランシーによるラビ(ユダヤの律法学者)の伝承からきているそうです。

コラン・ド・プランシーはモロクを「涙の国の君主」と呼んだそうです。

ヨハン・ランド の DieAltenJüdischenHeiligthümer 1711、1738

１８世紀のイメージがこちらです。ヨハン・ランドというひとが描いたもののようです。

「モレクへの捧げもの」チャールズ・フォスター

１９世紀のイメージがこちらです。チャールズ・フォスターという人が描いたもののようです。

こちらはラビの伝承のように、ラッパや太鼓などの音楽を鳴らして子供の泣き叫ぶ声などを打ち消しているようですね。まさに火の祭壇ですね。

モレクの神殿やゲヘナ、トフェテについて

トフェテの項目で詳細を扱っていますのでここでは簡潔に説明します。

まずモレクの神殿はイスラエルのソロモン王によって建てられたものと、ベン・ヒノムの谷にある神殿の２つがあると思います。

『列王記』にはソロモンがエルサレムの東の山に高き所を築いたとあります。それに対してベン・ヒノムの谷にあるトフェテ、別名ゲヘナはエルサレムの南の谷にあります。このような理由から別物であると思います。

つぎにベン・ヒノムの谷は聖書の中で「殺戮の谷」とも呼ばれています。ベン・ヒノムの谷にはモレクへの生贄のための溶鉱炉のようなものがあり、おそらくそれがトフェテに当たるのだと思います。トフェテの語源は一説には英語で言うhearth,日本語で暖炉や囲炉裏を意味するアラム語の「taphyā」から来ているらしいです。

モロクのために生贄の子供をブロンズ像の空洞の腹の中で燃やしたと言われているので、まさにこのブロンズ像がトフェテなのかもしれません。

ヨシア王によってトフェテが破壊された後、生贄は捧げられなくなりましたが罪人の死体を焼いたり、ゴミを焼いたりしたそうです。まるで地獄のような状態だったそうです。

ベン・ヒノムの谷はヘブル語でゲー・ヒッノームであり、ギリシャ語でゲエンナという言葉が使われるようになり、日本語訳でゲヘナという言葉使われるようになったそうです。

ゲヘナ(Gehenna)という言葉はこのような敬意から「永遠の懲罰の場所」と解釈されるようになりました。ただフレッド・ゲディングズによれば「死後の懲罰の場所」という意味のほうが正しい解釈だそうです。

ベン・ヒノムの谷ではモレクだけではなく、バールへの生贄もされていたようです。東の山の神殿ではモアブ人の崇拝する神であるケモシュ(ケモシ)も崇拝されていました。

モロクは生贄をほんとうに要求していたのか？

ポエニ語に関する解釈

「A minority of scholars,^[9] mainly scholars of Punic studies,^[34] has argued that the ceremonies to Moloch are in fact a non-lethal dedication ceremony rather than a sacrifice. 」とWIKIにありました。

少数の学者(主にポエニ語に関する学者)がモロクへの儀式は生贄というよりも、非致死的な奉納(供物を捧げること)であったと述べているそうです。つまり王の第一子を銅の像の中に入れて燃やすといったことはなかったと主張しているそうです。

「Stavrakopoulou note that the Bible explicitly connects the ritual to Moloch at the tophet with the verbs indicating slaughter, killing in sacrifice, deities “eating” the children, and holocaust.^[9]」

Paolo Xella と Francesca Stavrakopoulouという学者はモロクの儀式は非致死的な奉納であったということに否定的だそうです。聖書にはモロクへのトフェトでの致死的な生贄と結びつくものがたくさんあるそうです。たしかにslaugtherは殺戮の谷と言われる所以ですよね。

この分野は正直よくわかりませんが、ポエニ語等の原典から英語にどう訳すかどういう点で議論が別れているということでしょうか。

カルタゴでの生贄について

カルタゴはフェニキア人による国家です。イスラエル人からすると敵国ですね。

フェニキア人といえば悪魔アスタロトの起原として知られる女神アスタルテを信仰していましたね。紀元前9世紀頃に建設された都市であり、だいぶ昔からあったようですね。つまりモロクがイスラエル人やアンモン人の間で信仰されていた時期と重なるということです。アスタルテだけではなくバアル崇拝もあったそうです。どちらもイスラエル人たちの間では異教の神であり、信仰することは禁じられるべきことでした。

プルタルコス(46－119年)というローマのギリシア人の著述家によれば、「フェニキア人が子供を犠牲にして捧げ物にしていた」らしいです。赤ん坊が死産した場合、最も若い子供が両親によって生贄に供されていたそうです。どういうことかよくわかりませんが、そうらしいです。赤ん坊が死産したら、すでに産まれていた別の子供が生贄になってしまうのでしょうか。

出典

WIKIにはモロクと同様に、トフェトという言葉が出てきます。カルタゴではトフェト(トペテ)という言葉は、子供のための共同墓地で、紀元前400年から紀元前200年の間に建造されたといわれているそうです。墓地からは20000個の骨壷が出土し、黒焦げになった新生児の骨が入っていたそうです。火葬された子供の名前は刻まれてなかったそうです。

WIKIによれば「子供の犠牲の記録が発見されていないことから、子供を犠牲にして捧げ物にする風習がなかったことが明らかになった」とあります。しかし結論はまだ出ていないそうです。記録が見つかっていないだけであるかもしれないので、わからないということでしょうね。

A temple at Amman (1400–1250 BC) excavated and reported upon by J.B. Hennessy in 1966, shows the possibility of bestial and human sacrifice by fire. While evidence of child sacrifice in Canaan was the object of academic disagreement, with some scholars arguing that merely children’s cemeteries had been unearthed in Carthage, the mixture of children’s with animal bones as well as associated epigraphic evidence involving mention of mlk led some to believe that, at least in Carthage, child sacrifice was indeed common practice.^[94] However, though the animals were surely sacrificed, this does not entirely indicate that the infants were, and in fact the bones indicate the opposite. Rather, the animal sacrifice was likely done to, in some way, honour the deceased.^[95]

出典

経験則ですが、日本語版WIKIより英語版WIKIのほうが情報量が多いです。英語が並んでいるので敷居が高いのが問題ですが、概略をページごとグーグル翻訳してしまい、そこから重要な箇所を特定し、英文に戻して解釈していくほうが効率が良さそうです。

J.B. Hennessyという人が1966年に、Amman寺院で発掘されたものは、「possibility of bestial and human sacrifice by fire(火による獣と人間の犠牲の可能性)」を示しているということを発表したそうです。

学者の間では人間の生贄があったかどうかは議論が分かれているそうです。日本語版WIKIにあったとおり、生贄に否定的な学者の意見では「子どもの共同墓地があっただけ」というものがあります。

生贄に肯定的な学者の意見では「 the mixture of children’s with animal bones as well as associated epigraphic evidence involving mention of mlk led some to believe that, at least in Carthage, child sacrifice was indeed common practice」とあります。

難しい。「 epigraphic evidence 」は和訳すると碑文による証拠でしょうか。モロク関連でも出てきたmlkというワードです。王やら犠牲やら贈り物といった意味があるそうですが、それらの碑文と子供と動物の骨を結びつければ、カルタゴで生贄の慣習があったと考えられるというわけですね。ちなみにカルタゴではポエニ語なんですね。

ルネ・デュソーという人はカルタゴで子供の生贄が紀元前4世紀頃にあったと述べているそうです。

カルタゴのWIKI

マリクとモロクの関連

Moloch has been traditionally interpreted the epithet of a god, known as “the king” like Baal was an epithet “the master” and Adon an epithet “the lord”, but in the case of Moloch purposely mispronounced as Molek instead of Melek using the vowels of Hebrew bosheth “shame”.^[3]

マリクのWIKI(英語版)

英語は疲れますね。molochは伝統的に王の通り名として解釈されてきたそうです。バアルと同様にです。たしかに語源が王であるとどちらも説明されることが多いです。

しかし意図的に間違えてMelekではなくmolekと発音したそうです。侮蔑的な意味を込めて異なった発音をする、いわゆる偽悪語的発音とでもいうのでしょうか。メレクではなくモレクと発音しているということですね。

メレクは「using the vowels of Hebrew bosheth “shame”」とあります。bosheth はヘブライ語で「恥」を意味する言葉で、melekも同様の意味をもっているんですね。

イシュ・ボシェテという第二代イスラエル王国国王の名前はヘブライ語で「恥の人」を意味するそうです(誇り、強さという説もあります。)。元の名前はエシュバアルといい、バアルの人であったらしいです。

ソロモンが三代目、ダビデがその前なので二代目、初代がサウルという理解だったのですが、イシュ・ボシェテという人の名前は初めて知りました。

どうやらイシュ・ボシェテとダビデは争い合っていたそうです。つまり形式的には同時期に王が2人いたということでしょうか。結果的にイシュ・ボシェテ側は負けてしまいます。

英語版WIKIによれば以下のように名前に関する説明があります。

The names Ish-bosheth and Eshbaal have ambiguous meanings in the original Hebrew. In Hebrew, Ish-bosheth means “Man of shame”.^[2] He is also called Eshbaal, in Hebrew meaning “Baal exists”,^[2] or “fire of Baal”.

Critical scholarship suggests that Bosheth was a substitute for Baʿal, beginning when Baʿal became an unspeakable word;^[3] as (in the opposite direction) Adonai became substituted for the ineffable Tetragrammaton (see taboo deformation).

WIKIによればイシュ・ボシュテの意味は曖昧な意味をもっているそうです。「Man of shame」とあるように、恥の人という意味が一般的な解釈なんですね。エシュバアルの意味は「Baal exists」バアルは存在する、「fire of Baal」バアルの火とかの意味らしいです。バアルは異教の神なので、不経験的な名前に見えますがどうなんでしょうね。

unspeakable wordとあるように、バアルという単語は言葉にしてはいけなかったみたいですね。その代わりにBoshethという言葉が当てられたということでしょうか。これは推測らしいですが。

話は戻りますが、「but in the case of Moloch purposely mispronounced as Molek instead of Melek using the vowels of Hebrew bosheth “shame”.」とあるように、恥を意味するboshethの母音を使ったMelekの代わりにMolekと誤って発音したという理解でいいのでしょうか。

本来なら王を意味するMelekを使うのに、boshethの母音であるoを組み合わせ、Molekにしたという説ですね。元々王を意味するマリクと呼ぶべきところを、恥という侮蔑的な意味を込めてMolekと呼んだといったところでしょうか。MLKが重要であり、その母音は何でも良かったのかもしれません。MLKは支配という意味であり、そこからMelek,Molek,Milkomと様々に派生していったのでしょう。

最古の形であるMalokaは王子を意味する言葉としてアッカド語やアッシリアで使われていたそうです。おそらくここから派生してカナンでも北西セム語系でMLKとして使われ、最終的にヘブライ語ではMelekに、アラビアでは Malikになったということでしょうね。いずれも基本的には王に関する言葉なんですね。

The earliest form of the name Maloka was used to denote a prince or chieftain in the East Semitic Akkadian language of the Mesopotamian states of Akkad, Assyria, Babylonia and Chaldea.^[2] The Northwest Semitic mlk was the title of the rulers of the primarily Amorite, Sutean, Canaanite, Phoenician and Aramean city-states of the Levant and Canaan from the Late Bronze Age. Eventual derivatives include the Aramaic, Neo-Assyrian, Mandic and Arabic forms: Malik, Malek, Mallick, Malkha, Malka, Malkai and the Hebrew form Melek.

出典

一般的なマリクの意味は支配者という意味で、中等における君主号のひとつだそうです。11世紀以降のセルジューク朝ではスルターンとともにマリクという称号も併称されたそうです。女性形だとマリカだそうです。

そういえば遊戯王でマリクというキャラクターがいましたが、墓守の長的な立ち位置でしたね。

イシュ・ボシェテのWIKI

ミルコムとモロクの関係

ミルコムまたは神聖なアンモナイトの支配者を紀元前8世紀のミルコムとして描いている可能性のある像。 ^[1]

ミルコム(Milcom/Milkom/Mīlkōm)は国の神(いわゆる守護神)的なものです。アンモン人の間でモロクと同様に信仰されていた神です。

聖書にも出てきますが、いずれもイスラエル人からすると異教の神として出てきます。

「 それは彼がわたしを捨てて、シドンびとの女神アシタロテと、モアブの神ケモシと、アンモンの人々の神ミルコムを拝み、父ダビデのように、わたしの道に歩んで、わたしの目にかなう事を行い、わたしの定めと、おきてを守ることをしなかったからである。(『列王記』第十一章第三十三節)」

たとえば『列王記』には「アンモンの人々の神ミルコム」という名前で出てきます。アシタロテは後にアスタロトという名前の悪魔として有名になる原型の女神です。ケモシも失楽園では「モアブ人らが恐れた邪神ケモシ」として紹介される悪魔の原型の神です。いずれもイスラエル王国からしたら敵国であった人々が信仰していた神です。

Outside the bible, the name Milcom is attested in archaeology, such as on several Ammonite seals, where he is often connected with bull imagery.^[9] These seals indicate that Milcom was seen as benevolent, exalted, strong, and has associations with the stars.^[10]

ミルコムに関するWIKI(英語)

聖書以外では、考古学の分野で何度か名前が出てくるようです。「Ammonite seals」の訳がよくわかりませんが、アンモナイトの化石に関係するものなのでしょうか。そこでは牛のイメージ(bull imagery)との関連があるようです。またミルコムは博愛、高貴、強さ、そして星と関連付けられているそうです。

牛のイメージと聞けば、まさにモロクですよね。モロクとミルコムが同じ神ではないかと主張する人がいるのも納得できます。同じアンモン人の間で信仰される神であることも近似性が見受けられます。

おっと化石のアンモナイトと思っていましたが、Ammonite はアンモン人のという意味ですかね。「Ammonite is the extinct Canaanite language of the Ammonite people mentioned in the Bible」とあります。綴りが同じなのでややこしいですね。英語版WIKIだとアンモナイトはAmmonoidea(学名)です。

語源はアンモン人に関するものだと思っていましたが、どうやらギリシアの羊角神アンモ－ン(Ammon)から、岩石・鉱物を意味する-iteを添えて18世紀後半に動物学者のジャン・ギヨール・ブリュギエールという人が造語を作ったそうです。

カナン人の神のなかでEL(エール)という神がいるのですが、その神のほうがミルコムより多く、アンモン人の碑文では登場しているそうです。そのことから、ミルコムは神ではないと主張する人もいます(Walter Aufrech)。あるいはエールの通り名としてミルコムが使われていたという解釈もあるそうです。

ミルコムもモロクと同じように、支配という意味のmlkを語源にしているそうです。

Gods with similar names are also attested. A god called mlkm is mentioned on a list of gods from Ugarit, one called Malkum is also attested on tablets from Drehem, and a god called Malik is attested from Nineveh, as well as theophoric names in the Mari tablets and Ebla tablets.^[4] The name is also similar to the potential god Moloch found in the Bible, and Moloch is once called the God of the Ammonites in the Masoretic text (1 Kings 11:6-7). The relations between these deities is uncertain; the description of Moloch as a god of the Ammonites may be a scribal error.^[18][4] As further evidence against identifying Milcom with Moloch, E. Puech notes that both are portrayed as having separate places of worship in Jerusalem in the Bible.^[6]

出典

この辺がモロクとミルコムとの関連性に言及している箇所です。

mlkという語源に由来する神(あるいは別のもの)はたくさんいるそうです。たとえばmlkmがウガリットで、Malkumがドレヘム文書で、Malikがメソポタミアで出てきます。

当然モロクも名前が似ていますよね。しかしWIKIには「The relations between these deities is uncertain」とあります。つまりMLKという言葉に由来する神々の間の関係は不明確ということです。ミルコムとモロクが同一人物かどうかも不明確ということになりますよね。

また「the description of Moloch as a god of the Ammonites may be a scribal error」とありますが、モロクをアンモン人の神とするのは聖書の間違った写本だという人もいるそうです。モロクが神かどうかはモロクのWIKIでも論争担っていましたねたしかに。

「As further evidence against identifying Milcom with Moloch」とあるように、モロクとミルコムは別の神と考えたほうがいいのかもしれません。

モラクス及びミノタウロスとの関連

モラクスやミノタウルスはモレクと関連する悪魔として扱われることがあります。ただ同一の悪魔だという説は見当たりませんでした。牛の頭をもった人間のような格好をしているという点で共通しています。

モラクスに関する基礎知識

ミノタウルスの関する基礎知識

時系列整理(表)

関連文献整理

『レビ記』

・「あなたの子どもをモレクにささげてはならない。またあなたの神の名を汚してはならない。わたしは主である。 」

(『レビ記』第十八章第二十一節)

・「¹ 主はまたモーセに言われた、

² 「イスラエルの人々に言いなさい、『イスラエルの人々のうち、またイスラエルのうちに寄留する他国人のうち、だれでもその子供をモレクにささげる者は、必ず殺されなければならない。すなわち、国の民は彼を石で撃たなければならない。

³ わたしは顔をその人に向け、彼を民のうちから断つであろう。彼がその子供をモレクにささげてわたしの聖所を汚し、またわたしの聖なる名を汚したからである。

⁴ その人が子供をモレクにささげるとき、国の民がもしことさらに、この事に目をおおい、これを殺さないならば、

⁵ わたし自身、顔をその人とその家族とに向け、彼および彼に見ならってモレクを慕い、これと姦淫する者を、すべて民のうちから断つであろう。」

(『レビ記』第一九章第一から第五節)

『イザヤ書』

「 あなたは、におい油を携えてモレクに行き、多くのかおり物をささげた。またあなたの使者を遠くにつかわし、陰府の深い所にまでつかわした。」

(『イザヤ書』五十七章第九節)

「焼き場はすでに設けられた。しかも王のために深く広く備えられ、火と多くのたきぎが積まれてある。主の息はこれを硫黄の流れのように燃やす。」

(『イザヤ書』三十章第三十三節)

『列王記』

・「そしてソロモンはモアブの神である憎むべき者ケモシのために、またアンモンの人々の神である憎むべき者モレクのためにエルサレムの東の山に高き所を築いた(『列王記上』第十一章第七節)」

・「 But he walked in the way of the kings of Israel, yea, and made his son to pass through the fire, according to the abominations of the heathen, whom the LORD cast out from before the children of Israel.」

(『列王記下』第十六章第三節)

・「And he made his son to pass through the fire, and practised soothsaying, and used enchantments, and appointed them that divined by a ghost or a familiar spirit: he wrought much evil in the sight of the LORD, to provoke Him.」

(『列王記下』第二十一章第三－六節)

・「And he defiled Topheth, which is in the valley of the son of Hinnom, that no man might make his son or his daughter to pass through the fire to Molech. 」

(『列王記下』第二十三章第十節)

『エレミヤ書』

・「またベンヒンノムの谷にバアルの高き所を築いて、むすこ娘をモレクにささげた。わたしは彼らにこのようなことを命じたことはなく、また彼らがこの憎むべきことを行って、ユダに罪を犯させようとは考えもしなかった。 」

(『エレミヤ書』第三十二章第三十五節)

モレクに関するエピソード

旧約聖書『レビ記』：異教の神としてのモレク

レビ記に登場するモレク：生贄を要求する異教の神

「あなたの子どもをモレクにささげてはならない。またあなたの神の名を汚してはならない。わたしは主である。」と『レビ記』の18章2節にあります。

どういった理由でアンモン人や、それに影響を受けたユダヤ人はモレクに生贄を捧げてきたのでしょうか。

モレク(molech)はもともとヘブライ語で「王」を意味します。この時代の王は普通の人々にはない能力を備えている必要があったそうです。そのひとつのかたちとして、太陽神であるモレクを通して豊作や長寿を叶えてもらうというものがあったということです。

もちろん何の見返りもなしにモレクが願いを叶えてくれるわけではありません。モレクは見返りとして「王権を継ぐものの初子の生命」を生贄として要求したそうです。

ソロモンが建てたモロクの神殿について

⁷ そしてソロモンはモアブの神である憎むべき者ケモシのために、またアンモンの人々の神である憎むべき者モレクのためにエルサレムの東の山に高き所を築いた。

(『列王記』１１章七節)

モレクの生贄のための神殿は、古代イスラエル王国第三代ソロモン王が建てたそうです。モレクを信仰していたアンモン人は二代古代イスラエル国王ダビデの時代に征服され、イスラエル王国の属国となっています。つまりアンモン人がユダヤ人(イスラエル人)として吸収された後、ソロモン王が影響を受けていたということになります。

『列王記』ではソロモンが異教の神を信じることに対して神が怒っていますね。「 このようにソロモンの心が転じて、イスラエルの神、主を離れたため、主は彼を怒られた。『列王記』11章第九節」とあります。ただ怒るだけではなく、ソロモンの子孫の時代に国を引き裂くとも神は言っています。父親であるダビデ王の功績のおかげで、1つの部族を子孫に与えるとも神は言っています。おそらく一つの部族というのがユダ族だと思います。

古代イスラエル王国は北と南にまさに分裂することになります。分裂する前はソロモンの子供であるレハブアムが第四代イスラエル王国の王でした。ソロモンの重税・重労働の政策を受け継ぎ、また軽減の要請を聞き入れなかったため、北と南に分裂したのです。

ソロモンの子孫であり子供であるレハブアムが南の国の王となりました。南に分かれた国をユダ王国と呼びます。北に分かれた国を北イスラエル王国と呼び、初代国王はヤロブアムです。ユダ王国はユダ族とベニヤミン族から構成され、北イスラエル王国はそれ以外の十部族から構成されています。イスラエル十二支族はヤコブの12の子孫であり、そこからイスラエル人は派生しているんですね。

「 それは彼がわたしを捨てて、シドンびとの女神アシタロテと、モアブの神ケモシと、アンモンの人々の神ミルコムを拝み、父ダビデのように、わたしの道に歩んで、わたしの目にかなう事を行い、わたしの定めと、おきてを守ることをしなかったからである。(『列王記』第十一章第三十三節)」

このシーンは北イスラエル王国の初代国王となるヤロブアムが神に十部族を与えられるシーンです。すなわち、北イスラエル王国として独立する根拠はソロモンの不敬虔な態度にあると示しているシーンです。

トフェテとは

¹⁰ それから王は、だれも二度と、自分の息子や娘をモレクのいけにえとしてささげることがないように、ベン・ヒノムの谷にあるトフェテの祭壇を取り壊しました。

(『列王記下』第二十三章第十節)

ここでトフェテ(tophet)という言葉が出てきます。トフェテの祭壇を取り壊した王はユダ王国第16代国王であるヨシア王です。

There is no consensus on the etymology of tophet, a word which only occurs eight times in the Masoretic text.^[1] The word may be derived from the Aramaic word taphyā meaning “hearth”, “fireplace”, or “roaster”

King, Philip J. (1993). Jeremiah: An Archaeological Companion. Westminster John Knox Press. p. 136. ISBN 978-0-664-22443-1.

tophetの語源はあまりよくわかっていないようです。英語版WIKIによると囲炉裏や暖炉(hearth)という意味であるアラム語の「taphyā」に由来しているかもしれないという指摘があります。

³¹ またベンヒンノムの谷にあるトペテの高き所を築いて、むすこ娘を火に焼いた。わたしはそれを命じたことはなく、またそのようなことを考えたこともなかった。

³² 主は言われる、それゆえに見よ、その所をトペテ、またはベンヒンノムの谷と呼ばないで、ほふりの谷と呼ぶ日が来る。それはほかに場所がないので、トペテに葬るからである。

³³ この民の死体は空の鳥と地の獣の食物となり、これを追い払う者もない。

³⁴ そのときわたしはユダの町々とエルサレムのちまたに、喜びの声、楽しみの声、花婿の声、花嫁の声を絶やす。この地は荒れ果てるからである

31 And they have built the high places of Topheth, which is in the valley of the son of Hinnom, to burn their sons and their daughters in the fire; which I commanded not, neither came it into My mind.

32 Therefore, behold, the days come, saith the LORD, that it shall no more be called Topheth, nor the valley of the son of Hinnom, but the valley of slaughter; for they shall bury in Topheth, for lack of room.

33 And the carcasses of this people shall be food for the fowls of the heaven, and for the beasts of the earth; and none shall frighten them away.

34 Then will I cause to cease from the cities of Judah, and from the streets of Jerusalem, the voice of mirth and the voice of gladness, the voice of the bridegroom and the voice of the bride; for the land shall be desolate.

『エレミヤ書』第七章第三十一節~三十四節

『エレミヤ書』でもトフェトの言葉が出てきます。tophetではなくtophethとなっていますね。

預言者エレミヤが作者であり、エレミヤの時代のユダ王国の王はトフェテを破壊したヨシヤ王です。エレミヤは異教の神を信仰したことで「北からの災い」が怒ることを予言しました。

災いとはバビロン捕囚のことです。ヨシヤ王はメギドの戦いでエジプトに殺され、ヨシア王の子ヨアハズが即位しましたが、エジプトの王ネコ２世によってヨアハズの兄弟であるエホヤキムに王を変更させられました。エジプトは新バビロニア王国にカルケミシュの戦いで撃破され、ユダ王国は新バビロニア王国の属国となります。エホヤキム王は新バビロニア王国に対抗しようとしましたが殺され、その子であるエホヤキン(ヨシヤの孫)も第一次バビロン捕囚で連行されてしまいます。

こうした文脈で考えてみると、「主は言われる、それゆえに見よ、その所をトペテ、またはベンヒンノムの谷と呼ばないで、ほふりの谷と呼ぶ日が来る」というのは災いのひとつかもしれませんね。「ほふりの谷(the valley of slaughter)」はよく「殺戮(さつりく)の谷」と呼ばれています。slaughterは虐殺という意味もあります。

文脈的にいえば、儀式としてつかわれなくなり、また死体を置いたり焼いたりする場所がないという意味の「それはほかに場所がないので、トペテに葬るからである」ということでしょうかね。トペテ＝殺戮の谷＝ベン・ヒノムの谷でいいのだと思います。

² アハズは、先祖ダビデのようには、主の前に正しくありませんでした。 ³ それどころか、彼はイスラエルの歴代の王のように偶像礼拝を行い、イスラエルの民がこの地に入った時に主が滅ぼされた国々の異教の風習にならい、焼き尽くすいけにえとしてわが子を神々にささげることまでしました。 ⁴ このほかにも、高台の礼拝所や繁った木の下の祭壇でいけにえをささげたり、香をたいたりしました。

(『列王記下』16章一－四節)

ヨシア王の父親であるアモン王(15代国王)や、そのまた親であるマナセ王(14代国王)、ひとつとばしてマナセ王の祖父であるアハズ王(12代国王)は神に背いた不敬虔な王でした。特にアハズ王とマナセ王は自分の子供をモロクに生贄に捧げたとまでいわれています。

ソロモンが建てたモレクの神殿はエルサレムの東にあったそうです。エルサレムはイスラエル王国の都であり、第二代ダビデ王によって定められた都です。上の『列王記下』16章四節の「高台の礼拝所」というのがソロモン王の建てた「エルサレムの東の山に高き所を築いた(『列王記上』第十一章第七節)」なのかもしれません。

ベン・ヒノムの谷にあるゲヘナはエルサレムの南の谷にあります。ソロモンはエルサレムの東の山に神殿を築きました。アハズ王やマナセ王が自分の子供を生贄に捧げたのはエルサレムの南の谷にあるトフェテです。アハズ王が壊したのも、このトフェテです。したがって、ソロモン王の建てたモロクの神殿とトフェテは別のものなのかもしれませんね。

ベン・ヒノムの谷は「殺戮の谷」とも呼ばれ、後に地獄という意味で「ゲヘナ」と呼ばれることになります。

モロクの祭壇の場所があるトフェテはヨシア王の時代に破壊されました。そしてユダヤ人が生贄を捧げる習慣をやめると、次第にトフェテは荒廃していきます。罪人や浮浪者の死体がゴミとともに燃やされるようになり、悪臭や煙がたちこめる場所になっていくのです。まるで地獄のようだと当時の人々は考え、ギリシャ語で地獄を意味する「ゲヘナ」になったのでしょうね。

ラビの伝承によるモレクの儀式

モレクの神殿で行われる儀式では、シンバルやトランペット、太鼓が鳴らされ、親たちが生贄となる自分の子供を猛火の中に投げ込んだそうです。

モレクのための生贄は奴隷ではだめで、王族の第一子が必要になります。ソロモン王の時代に古代イスラエル王国は北と南に分かれますが、そのうちのユダ王国(南王国)の王であるアハズ王(?-紀元前715年)は自分の子供を生贄にしたそうです。

『列王記』16章13-14節では「 彼は全焼のいけにえ と穀物のささげ物をささげ、飲み物のささげ物を注ぎ 交わりのささげ物 血をまき散らした 、祭壇に 。 彼は、 にある青銅の祭壇 前 を 持っ 主の 、彼の祭壇と との間の神殿の前に主の神殿て行き、彼の祭壇の北側に置いた。」とあります。

また同17節「それから、アハズ王は水車の枠を切り落とし 、それぞれから青銅製の洗面器を取り除いた。 彼はその 貯水池 下にあった青銅の牛から を取り出し、石畳の上に置きました」とあります。

文脈的にはアッシリアの属国であるダマスコ(シリア)にいたアッシリア王ティグラト・ピレサーに会いに行った時、ユダ王国からすると異教の神殿を見たそうです。その祭壇の寸法などを書き留めて祭司ウリヤに送り、同じものを作らせたそうです。

この作られたものが何なのかよくわかりませんが、全焼の生贄、青銅の牛などというワードからモロクを連想しますよね。

モロクの像のイメージについて

モロクの像のイメージは聖書に文献があまりありません。「悪魔の辞典」,フレッド・ゲディングズ著,大滝啓裕訳,(青土社)では409Pに「古代の伝承によれば、モレクは牡牛の頭をもつ人間のブロンズ像のなかにあらわれる神であった(デーモンのモラクスの霊である)。なかが空洞になったこの像は熱せられ、子どもたちが生贄として投げ込まれ、太鼓やシンバルが打ち鳴らされて犠牲者の絶叫をかき消した。子どもたちの生贄を要求するデーモン神モレクは、デーモン学文献に熱烈に受け入れられ、恐るべきオーヴンとしてのモレクのイメージがさまざまに生み出される一方、テュニス(古代カルタゴ)近くの美しいトペテがモレクに結び付けられ、デーモン学を好む旅行者のメッカとなっている。」とあります。

出典が「古代の伝承」とあり、おそらく聖書ではないのだと思います。ラビの伝承でしょうか。ブロンズは日本語でいうと銅なので、青銅の牛との近似性があります。

モロク アタナシウス・キルヒャー の Oedipus aegyptiacus （1652）

一方で17世紀に中世の人々によって想像されたモロクの像は真鍮の像だそうです。真鍮は銅と亜鉛の合金なので、実質的には銅かもしれませんね。

イスラエルに関する基礎知識

レビ記に関する予備知識

予備知識

アンモン人にとってモレクとは？

アンモン人にとってモレクとはどのような神だったのか？

どうやら「太陽神」だったらしいですね。日光の有害な影響を擬人化した神らしいです。

日光の有害性とは一般的にどのようなものでしょうか。すぐ思いつくのは紫外線です。夏場に海で泳いでいると日焼けして皮膚が負傷しますよね。

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%97%B1%E9%AD%83

また深刻な問題としては「干ばつ(かんばつ,drought) 」が挙げられます。いわゆる「日照り」です。長時間雨が振らないと水が枯れてしまいます。上の画像は長期の干ばつに見舞われたケニアの土地です。作物も育たず、動物も死に絶えます。干ばつは山火事や貧困、害虫、疫病、飢饉、戦争、砂漠化などの多くの問題を生じさせるそうです。

またモレクはヘブライ語で「王」を意味するそうです。

旧約聖書『イザヤ書』：異教の神としてのモレク

33 For a hearth is ordered of old; yea, for the king it is prepared, deep and large; the pile thereof is fire and much wood; the breath of the LORD, like a stream of brimstone, doth kindle it.

『イザヤ書』第三十章三十三節

https://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt1030.htm#33

口語訳では「 焼き場はすでに設けられた。しかも王のために深く広く備えられ、火と多くのたきぎが積まれてある。主の息はこれを硫黄の流れのように燃やす。 」とあります。

焼き場は英語でいうところの「hearth」にあたります。ハースストーンのハースですね。

30:33 すでにトフェテも整えられ、特に王のために備えられているからだ。それは深く、広くされてあり、そこには火とたきぎとが多く積んである。主の息は硫黄の流れのように、それを燃やす。

　トフェテとは、新約聖書ではゲヘナと呼ばれている場所です。エルサレムの町の南にある谷、ヒノムの谷はいわば、ごみ焼却所でした。そこで絶えず火が焚かれ、消えることはありませんでした。エルサレムは異教のならわしに従い、そこで要らない子どもを燃やして、偶像の神へのいけにえとしてささげていたのです。

　この火が消えることがない物を遺棄する場所ゲヘナの名称を、主イエスは地獄を言い表す時に用いられたのです。ですから、王たちが今、ゲヘナつまり地獄へと投げ込まれることがここに預言されています。

http://www.logos-ministries.org/old_b/isa30-32.html

別のサイトではhearthの訳がトフェテになっています。トフェテというワードが出たのは「¹⁰ それから王は、だれも二度と、自分の息子や娘をモレクのいけにえとしてささげることがないように、ベン・ヒノムの谷にあるトフェテの祭壇を取り壊しました(『列王記下』第二十三章第十節)」のところですね。

トフェテ、あるいはトフェト(tophet)は「焼き場」であり、炉を示すワードですね。アラム語で「taphyā 」という言葉に由来するという説があるようです。聖書では儀式の火や燃える場所を示す場所としてつかわれています。

つまりhearth=tophetという解釈でもよさそうですね。

引用した解釈によれば、トフェテはゴミ焼却所だったそうです。以前はモロクの生贄のためにつかわれていましたが、ヨシア王の時代にトフェテの祭壇が壊されたそうです。儀式として用いられなくなった後、トフェテはゴミを燃やしたり、死体を燃やしたりする場所としてつかわれ、それが地獄のような場所としてイメージされたそうですね。ギリシア語で地獄を意味するゲヘナと呼ばれるようになったのも納得です。

「王のために備えられている」とは文脈的に、敵国であるアッシリアの王(センナケリブ)でしょうか。三十一節に「アッスリヤの人々は主の声によって恐れおののく」とあるので多分そうです。意味的には地獄に敵国の王が落ちるといった予言でしょうか。

アッシリアとエジプトは新バビロニア王国に撃退されることになるので、新バビロニア王国の台頭の前でしょうか。

イザヤが活躍した時代というとヒゼキヤ王(在位紀元前716年-紀元前687年)の時代ですね。ヒゼキヤ王の前の時代は、父親であるアハズ王の時代です。アハズ王は自らの子供をモロクに捧げたりした不敬虔な王として知られています。それに対してヒゼキヤ王は敬虔な人物として知られています。アハズ王はアッシリアに対して預言者イザヤの反対を押し切り、臣従していました。

ヒゼキヤ王の時代ではアッシリア王国がエジプトやバビロニア王国と争うようになり、アッシリア王国の勢力が小さくなっていたそうです。それに乗るようにヒゼキヤ王は反アッシリア王国側につきましたが、アッシリア王国は強く、バビロン軍とエジプト軍は鎮圧され、ユダ王国の46の街が占領され、ユダの人々の多くがアッシリアに連行されてしまったそうです(701年)。

このような文脈の中で、イザヤ書第三十章第二節の「彼らはわが言葉を求めず、エジプトへ下っていって、パロの保護にたより、エジプトの陰に隠れようとする」とはアッシリアに対抗するためにエジプトに助けを求めるということでしょうか。自分(イザヤ)の予言を信じずにエジプトに頼るなといった趣旨でしょうか。

ヒゼキヤ王はアッシリアの王であるセンナケリブにユダ王国のエルサレムの明け渡しを要求されましたが、断ったそうです。預言者はイザヤは敵が撤退することを予言していたそうです。なぜ撤退したかは不明だそうですが、聖書には「主の使が出て、アッスリヤびとの陣営で十八万五千人を撃ち殺した。人々が朝早く起きて見ると、彼らは皆死体となっていた。(『イザヤ書』三十七章三十六節)」とあります。神様が出てきて、アッシリアのひとたちを全滅させたんですかね。

『イザヤ書』57章第9節

「 あなたは、におい油を携えてモレクに行き、多くのかおり物をささげた。またあなたの使者を遠くにつかわし、陰府の深い所にまでつかわした旧約聖書『イザヤ書』57章第9節)。」

モロクを信仰し、自分の第一子を生贄にしたとされているのがユダ王国の国王であるアハズ王やマナセ王である。アハズ王は敵国であるアッシリア国に親和的な態度を取り、反アッシリア同盟に参加しなかったことを預言者イザヤに避難されている。

イザヤがの証言が『イザヤ書』であるが、すべての章がイザヤによって書かれたものかは不明であり、議論が分かれているらしい。

第57章第三節で「あなたがた＝女魔法使の子よ、姦夫と遊女のすえ」とあります。その後に「 あなたは谷のなめらかな石を自分の嗣業とし、これを自分の分け前とし、これに灌祭をそそぎ、供え物をささげた。わたしはこれらの物によってなだめられようか。」と第六節からあなたがたからあなたに変わります。

使者をつかわすという表現があることから、「あなた」は身分が高い人であることがわかります。アハズ王は敵国であるアッシリアの神々の偶像を国内に作ったり、偶像崇拝を広めた人物であるので、文脈的にアハズ王がモレクに生贄を捧げていると解釈できるかもしれません。

57章は時代区分的にいうとバビロン捕囚後であり、アハズ王の時代ではありません。アハズ王の時代は第一イザヤ書(1-39章)に相当します。バビロン捕囚後に帰還したいずれかのユダ王国の王が生贄を捧げていたのでしょうか。

ユダ王国のユダヤ人たちがバビロニア地方に捕虜として連行されたのが紀元前597年です。37年間ユダ王国の王エホヤキンとその次の王ゼデキヤが連行され、拘禁されたそうです。

もしバビロン捕囚後の王の誰かだとすれば、エホヤキンか、最後のユダ王ゼデキヤになりますね。エホヤキンが新バビロニア王国に高い位置を与えられたのに対し、ゼデキヤは両目をえぐられて鎖につながれたまま死んだそうです。

エホヤキンは預言者エレミヤに逆らい、エレミヤの予言の書を焼いて神の言葉を冒涜したそうです。異教の神を信仰していてもおかしくないので、エホヤキンかもしれませんね。

ゼデキヤはエホヤキンの叔父にあたるそうです。ゼデキヤはエレミヤの予言に従ったそうなので、エホヤキンとは対照に敬虔的な人物だったと言えます。

イザヤ書に関する基礎知識

旧約聖書『列王記』：異教の神としてのモレク

『列王記』とモレクの関連性

『列王記下』16章1-4節

・悪魔モレクのルーツとしてアンモン人の神モレクが登場する

「そしてソロモンはモアブの神である憎むべき者ケモシのために、またアンモンの人々の神である憎むべき者モレクのためにエルサレムの東の山に高き所を築いた(第十一章第七節)」

1 In the seventeenth year of Pekah the son of Remaliah Ahaz the son of Jotham king of Judah began to reign.

2 Twenty years old was Ahaz when he began to reign; and he reigned sixteen years in Jerusalem; and he did not that which was right in the eyes of the LORD his God, like David his father.

3 But he walked in the way of the kings of Israel, yea, and made his son to pass through the fire, according to the abominations of the heathen, whom the LORD cast out from before the children of Israel.

4 And he sacrificed and offered in the high places, and on the hills, and under every leafy tree.

16 ユダの新しい王、ヨタムの子アハズは、イスラエルの王ペカの第十七年に、二十歳で即位し、エルサレムで十六年間治めました。

² アハズは、先祖ダビデのようには、主の前に正しくありませんでした。 ³ それどころか、彼はイスラエルの歴代の王のように偶像礼拝を行い、イスラエルの民がこの地に入った時に主が滅ぼされた国々の異教の風習にならい、焼き尽くすいけにえとしてわが子を神々にささげることまでしました。 ⁴ このほかにも、高台の礼拝所や繁った木の下の祭壇でいけにえをささげたり、香をたいたりしました。

https://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt09b16.htm

https://www.biblegateway.com/passage/?search=%E5%88%97%E7%8E%8B%E8%A8%98%E2%85%A1%2016&version=JLB

(『列王記下』16章一－四節)

たしかに『列王記下』16章三節には「 made his son to pass through the fire」とありますね。ユダ王国の王であるアハズが自分の息子を火にいれたとあります。「イスラエルの民がこの地に入った時に主が滅ぼされた国々の異教の風習」とはおそらく、カナン侵攻のさいに対立したアモン人ですかね。つまり異教の風習とはアモン人のモレクに対する信仰であり、生贄の儀式だということです。

^3-5 彼は、父ヒゼキヤが取り壊した高台の礼拝所を再建し、イスラエルのアハブ王をまねてバアルのために祭壇を築き、忌まわしいアシェラ像を造りました。また太陽神をはじめ、月や星の神のための祭壇を、なんと神殿の中に置いたのです。 ⁶ さらに、わが子を偶像の祭壇にいけにえとしてささげ、まじないや占いに凝り、霊媒や口寄せを行いました。このように、マナセ王のすることがあまりにもひどかったので、主の激しい怒りを引き起こしました。

6 And he made his son to pass through the fire, and practised soothsaying, and used enchantments, and appointed them that divined by a ghost or a familiar spirit: he wrought much evil in the sight of the LORD, to provoke Him.

(『列王記下』第二十一章第三－六節)

『列王記下』第二十一章第六節はマナセ王に関する文章です。アハズ王と同じように自分の子を生贄にしたんですね。

マナセ王は敬虔だったヒゼキヤの次の王です。不敬虔だったアハズ王の次が敬虔なヒゼキヤ王、その次に不敬虔なマナセ王、その次も不敬虔なアモン王、その次が敬虔なヨシア王ですね。

『列王記下』第二十三章第十節

アハズ王やマナセ王は自分の子供をモレクに捧げましたが、ヨシア王はモレクの神殿を壊します。

¹⁰ それから王は、だれも二度と、自分の息子や娘をモレクのいけにえとしてささげることがないように、ベン・ヒノムの谷にあるトフェテの祭壇を取り壊しました。 ¹¹ また、神殿の入口に近い、宦官ネタン・メレクの部屋の隣にある馬と戦車の像を壊しました。それは、先のユダの王たちが太陽神に献納したものだったからです。 ¹² さらに、ユダの王たちが宮殿のアハズの部屋の屋上に造った祭壇と、マナセが神殿の二つの庭に造った祭壇も粉々にし、キデロンの谷にまきました。

10 And he defiled Topheth, which is in the valley of the son of Hinnom, that no man might make his son or his daughter to pass through the fire to Molech.

11 And he took away the horses that the kings of Judah had given to the sun, at the entrance of the house of the LORD, by the chamber of Nethan-melech the officer, which was in the precincts; and he burned the chariots of the sun with fire.

12 And the altars that were on the roof of the upper chamber of Ahaz, which the kings of Judah had made, and the altars which Manasseh had made in the two courts of the house of the LORD, did the king break down, and beat them down from thence, and cast the dust of them into the brook Kidron.

13 And the high places that were before Jerusalem, which were on the right hand of the mount of corruption, which Solomon the king of Israel had builded for Ashtoreth the detestation of the Zidonians, and for Chemosh the detestation of Moab, and for Milcom the abomination of the children of Ammon, did the king defile.

https://www.biblegateway.com/passage/?search=%E5%88%97%E7%8E%8B%E8%A8%98%E2%85%A1+23&version=JLB

https://www.mechon-mamre.org/p/pt/pt09b23.htm

(『列王記下』第二十三章第十節)

『列王記下』第二十三章第十節でもモレクに関する言及があります。モレクの生贄が行われないように、エレミヤ王がベン・ヒノムの谷にあるトフェテ(トフェト)の祭壇を壊したそうです。ベン・ヒノムの谷は「殺戮の谷」とも呼ばれ、後に地獄という意味で「ゲヘナ」と呼ばれることになります。

『列王記』に関する基礎知識

ヨシヤ王に関する基礎知識

旧約聖書『エレミヤ書』：異教の神としてのモレク

『エレミヤ書』とモロクの関連

『エレミヤ書』第三十二章第三十五節

またベンヒンノムの谷にバアルの高き所を築いて、むすこ娘をモレクにささげた。わたしは彼らにこのようなことを命じたことはなく、また彼らがこの憎むべきことを行って、ユダに罪を犯させようとは考えもしなかった。

『エレミヤ書』第三十二章第三十五節

第三十五章はユダ王国第20代の王であり、ユダ王国最後の国王ゼデキヤの時代である。ゼデキヤの兄エホヤキムは第16代国王ヨシアの第二子であり、第18代国王である。第19代国王はエホヤキンであり、父はエホヤキムである。エホヤキンはゼデキヤの叔父にあたる。

ゼデキヤの時代はアッシリアとエジプトに打ち勝った新バビロニア王国が覇権を握る時代であり、その王はネブカドネザルであった。王ゼデキヤは預言者であるエレミヤの予言に従い、諸外国が結束してバビロニア王国に対抗しようとしているときに、これに加わらず、自らバビロニア王国に和平交渉しに行ったという。

エレミヤの予言とはユダ王国の滅亡の予言である。『エレミヤ書』はエレミヤが書記であるバルクに書かせたものであり、内容は神ヤハウェに従わないイスラエル国民がバビロンによって滅ぼされるというものである。

和平交渉しに行ったゼデキヤであったが、最終的にはバビロニア王国に反逆する。そして紀元前586年に都エルサレムは陥落し、ユダ王国は滅亡する。ゼデキヤは新バビロニア王国に捕らえられ、目の前で子供を殺され、両目をえぐりとられ、死ぬまで鎖につながれて死んだという。

「 それは、イスラエルの人々とユダの人々とは、その若い時から、わたしの前に悪いことのみを行い、またイスラエルの民はその手のわざをもって、わたしを怒らせることばかりをしたからであると主は言われる。 」30節にあるように、イスラエルの人々とユダの人々の悪行について主が戒めていることを預言者であるエレミヤが伝えている場面ですね。

そのひとつとして、おそらくはユダ王国の国王であったアハズやマナセ王がモロクに自分の子供を生贄として捧げたことを例にとってあげているのだと思います。「むすこ娘をモレクにささげた。わたしは彼らにこのようなことを命じたことはなく、また彼らがこの憎むべきことを行って、ユダに罪を犯させようとは考えもしなかった」とありますが、異教の神に生贄を捧げることは憎むべきことであり罪であると神ヤハウェはおっしゃっているとエレミヤが伝えている場面だと思います。

『列王記』も作者がエレミヤだと言われていますが、同様に「そしてソロモンはモアブの神である憎むべき者ケモシのために、またアンモンの人々の神である憎むべき者モレクのためにエルサレムの東の山に高き所を築いた(『列王記上』第十一章第七節)」とあり、憎むべきこととして記述されています。

ユダ王国(南イスラエル王国)がバビロニア王国に滅ぼされてしまうのは、このような異教の神への信仰によるものであり、こうした行為が神を怒らせたということですね。

『キリストの降誕の朝に』：逃げ出した王モレク

『キリスト降誕の朝に』とモレクの関連

And sullen Moloch, fled,

Hath left in shadows dread

His burning idol all of blackest hue:

In vain with cymbals’ ring

They call the grisly king,

In dismal dance about the furnace blue.

The brutish gods of Nile as fast,

Isis and Orus, and the dog Anubis, haste.

その燃え上あがる偶像はもっとも黒く、

彼らは青い溶鉱炉のまわりで、

シンバルの音色とともにむなしく、

陰うつな踊りにふけって恐るべき王を呼ぶ

ミルトン「キリスト降誕の朝に」

https://www.poetryfoundation.org/poems/44735/on-the-morning-of-christs-nativity

「 sullen Moloch, fled」はどう訳されるのか。sullenは物憂げな、陰うつななどの意味で、fledはfleeの過去形で逃げたという意味になるのでしょう。つまり「モロクは陰うつな顔をして逃げ出した」という意味になります。

なぜ逃げ出したのか。題名に「キリスト降誕の朝に」とあるように、キリストがうまれたからなのでしょうか。

不学ゆえに原文を見ても正直意味がわかりません。正直邦訳を見てもいまいち意味がわからないと思います。おそらく行間を読む必要があるのだと思います。

ミルトンは失楽園を含め「古くから世に轟く令名を持つもの」がよくでてきます。令名とは評判がいいということで、轟くとは知れ渡っているということです。モロクも昔はアンモン人の神であり、人々を災害から守る神(守護神)として知られていました。他にもアスタルテやイシス、オシリス、アヌビスなど他の宗教で有名な神がミルトンの文章では出てきます。

アスタルテは「天の女神にして母であるアシュタロスは、いまや蝋燭(ろうそく)にとりまかれて神の座に腰をおろすこともなく」とあるように、まさに神の座を追われているのです。キリスト降誕の朝に追われたのかどうかはわかりませんが、旧約聖書などではモロクやアスタルテは異教の神であり、憎む対象であり、穢れとしてさえ扱われています。

William Blake | A child being sacrificed to Moloch | John Milton’s “Hymn on the Morning of Christ’s Nativity”, 1815

「Hath left in shadows dread 」はどのように訳せばいいのでしょうか。Hathはどうやらhasでいいみたいですね。Moloch has left in shadows dreadでしょうか。dreadは恐怖・不安です。left in で～を残すなので、モレクは恐怖の影を残しているということでしょうか。あの勇猛で知られるモロクが恐怖しているとはとても考えられません。あるいは勇猛なモロクが恐れるほどキリストの降誕は凄まじかったのかもしれません。

逃げた後でもモロクの影響がまだあると言いたいのでしょうか。だれが呼び出しているのかはわかりません。人間かもしれません。シンバルの音を鳴らし、恐怖の王であるモロクを呼び出しますがモロクは来ないのでしょうか。それとも過去にユダ王国でアハズ王などのイスラエル人が自分の子供を生贄に捧げ、モロクを呼び出そうとしたことを指しているのでしょうか。

いずれにせよこれらの生贄の習慣はヨシア王の時代に神殿が壊されて終わりました。イエス・キリストが誕生したと言われている説のひとつには紀元前4年というものがあり、世俗的には12/25日だとされています(正確な日付などはわからないそうです)。

ヨシア王の時代は紀元前７世紀なので、それよりも前です。ユダ王国の滅亡が紀元前６世紀です。ヨシア王の時代の後も、モロクの儀式が続けられていたのかもしません。キリストの降誕の朝に、モロクはなぜ逃げ出したのでしょう。

恐るべき王であり、大天使ガブリエルとも戦ったと言われるモロクがイエスの前では逃げ出してしまったのでしょうか。

逃げ出したというエピソードはガブリエルとの戦いから来ているのかもしれません。モロクは「失楽園」で天使ガブリエルに勇猛に挑みますが、手痛い斬撃を受けて逃走したそうです。

キリストの降誕の朝にの基礎知識

『キリスト降誕の朝』

『失楽園』：勇猛な武将モロク

モロクは元天使なのか

ミルトンによる『失楽園』によればモレクはモロク(moloch)と呼ばれています。平井正穂の訳では「モーロック」となっています。

『失楽園』のストーリーからすると、モロクはサタンに賛同した天使であり、神によって天国から追放された反逆天使の一人だということになります。悪魔はみな元天使だった、つまり堕天使であるという説に基づいているのでしょうか。

『失楽園』ではサタンとともに堕ちてきた天使が「火焔の洪水と旋風に翻弄されている(11P)」ようです。神によって天国から地獄におとされ、サタンに同調した天使たちが火や水や風などで苦しんでいるといったところでしょうか。モロクはその中の一人ですね。

モロクはもともとアンモン人たちが崇拝する神でした。異教の神が悪魔として扱われることはユダヤ・キリスト教ではよくあることです。しかしモロクが天使だったというのはどのように理解すればいいのでしょうか。『失楽園』では有名な悪魔アスタロトもでてきますが、こちらも異教の神(女神)です。

以下で引用をみていきますが、どうやらエバの子孫がまだできていないような、ユダヤ人たちが登場していないような時代背景のようです。つまり『失楽園』はモロクが異教の神になる前のストーリーです。作中では天使の中で最も強いとさえいわれています。

「いずれも、人間の姿を遥かに凌ぐ神々しくかつ英雄然たる姿、格好で、堂々たる王者の風を示している。かつては天国において、それぞれの王座についていた権力者だったのだ。だが、今では、あの謀反を起したために生命の書からは消され抹殺され、もはや天国の記録にはその名前をとどめざるにいたった者たちであった。そしてまた、イーヴの子孫の間で新しい名前をうるまでには、かなり後まで、ー彼らが、人間を試練にあわせようといういと高き神の幽遠な容認のもとに、地上を彷徨し、腐敗堕落させ、創造主である神を棄てさせ、その眼に見えざる栄光を、虚飾と黄金とで飾り立てた絢爛たる儀礼で装われた獣の像に変えさせ、それらの悪魔を神々として礼拝させるにいたる時期まで、待たなければならなかった。その時になって、これらの者たちは、異教徒の世界を通じて確立されたさまざまな名と、さまざまな偶像とによって、遍く人々に知られるようになったのだ(27P)。」

「まず重立った者としては、地上の獲物を求めて地獄の底から彷徨い出て、後になって神の御座の傍に己の座を定めて自らも神々として近隣の民に崇められ、エホバに向かいー智天使の間に座し、シオンの丘から雷の如き大音声を発し給うたあのエホバに向かい、あえて対決を望んだ者たちがいた。それだ、彼らは、しばしば、所もあろうに神の聖所内においてさえ不浄かつ憎むべきその宮を設け、神の聖なる儀式、厳粛なる祭典を忌むべきものでけがし、神の光を己の暗黒で汚し、辱めようとした者立ちであった(28P)。」

このような文脈を考えると、モロクも元天使であり、王座についている権力者であり、別の名前があったようですね。ミルトンはそのように解釈したようです。「イーヴの子孫の間で新しい名前をうるまでには、かなり後まで・・・待たなければならなかった」とあるように、まだモロクという名前すら地獄に堕ちた時点では存在しないようです。

人間を試練に合わせて信仰心を確かめるというのは神に容認されていた行為だったようですね。モロクも天使(あるいは悪魔)として人間を試練に合わせた結果、人間は堕落し、神ヤハウェを捨てさせ、獣の像を礼拝させていたということですね。像というのがおそらく牛の青銅の像ですかね。モロクは牛のイメージがありましたが、本当の姿は王者の風格をもって立派だったのかもしれません。獣の像のイメージばかりが先行してモロクは牛だという理解になってしまいますよね。

悪魔の一般論としては人間をそそのかすというものがありますよね。これが神に容認されているのかどうかは議論があると思いますが、マステマの話でも見たことがありますね。ヨブが神によって信仰心を試された話も関連付けできそうです。

ここまでは天使(あるいは悪魔)がわるいのではなく、人間が試練に打ち勝てなかったというように解釈もできます。いずれにせよこの後、人間の世界でさまよって人間を試練に合わせていた天使たちが一度天国に戻り、サタンに賛同し、地獄に落とされたと解釈するほうがよさそうです。地獄におとされて、さらに天国側の軍勢にも負け、神によって現代で言うところの悪魔のような役割を容認されたのかもしれません。「人間を試練にあわせようといういと高き神の幽遠な容認のもとに、地上を彷徨し、腐敗堕落させ、創造主である神を棄てさせる」ということをです。悪魔は人間を腐敗堕落させ、神を棄てさせようとしていますからね。

28Pは地獄におとされたサタンのもとにだれがはやく参じたかというシーンです。一番はベルゼバブでした。次に参じたのがモロクです。正確にはベルゼバブはサタンが堕ちた後すぐそばにいて、最初に馳せ参じたのがモロクですね。

そのモロクの前フリとして、「重だったもの」という言葉が出てきます。モロクはこの「重だったもの」のうち最初にきたものです。解説では「作者はイスラエルの人々と関係の深い、したがってなんらかの形で聖書の中で言及されている異神について語っている」とあります。

細かい話は別の項目で詳しく扱っていますが、ユダ王国のアハズ王やマナセ王は自分の第一子をモロクに生贄として捧げていました。またモロクのために異教の像をイスラエル人にとって唯一の神であるヤハウェ(エホバ)の聖所内においたそうです。智天使の間に座しというのはモロクが智天使の位にあったということではなく、聖所の様式を指すようです。律法を入れた櫃(はこ)の上に金で造った２つの智天使の像を置くことをモーセにエホバは命じたくだりが『出エジプト記』の25・22にあるそうです。

神に人間を試練に合わせることを容認されていたのはよかったのですが、その手段がよくなかったのかもしれません。あるいはやりすぎたのかもしれません。人間を堕落させること自体は試練の一環として正当化できるかもしれませんが、そのあと道を正してやることも天使の役割だと私は思います。

それにしても面白いですね『失楽園』。聖書を元にしている漫画・アニメ・映画は多種多様にありますが、とても参考になる膨らませ方です。

モロクの登場シーン

まずはサタンと、それに同調した天使たちが神によって天国から追放されます。つまり地獄に落ちたわけです。いわゆる堕天使になったわけです。堕ちた後にまず最初にサタンに話しかけたのがベルゼバブで、次がモロクでした。

「そうだ、彼らは、しばしば、所もあろうに神の聖所の内においてさえ不浄かつ憎むべきその宮を設け、神の聖なる儀式、厳粛なる祭典をいむべきもので汚瀆(けが)し、神の光を己の暗黒で汚し、辱めようとした者たちであった。それらのうち最初に来たのが、人身御供の血にまみれ、親たちの流した涙を全身に浴びた恐るべき王モーロックであった。火焔(かえん)のなかを通って、彼をたどる像のもとへ進んでゆく子どもたちの阿鼻叫喚こそ、大太鼓小太鼓の喧(かしま)しい音にかき消されて耳には聞こえなかったが、涙を流さぬ親はいなかったのだ。彼はラバとその周辺の豊潤な平野アルコブとバシャン、さらに遥か遠くアルノン河の流域にいたるあたりまで、アンモン人の間で拝まれた。しかもこのような不逞邪悪な隣人に拝まれるだけでは満足せず、ソロモンの聡明無比な心さえも巧みに姦計(かんけい)を弄して誘い、あの冒涜の丘の上に、神の宮居と面と向き合って、己の宮を建立させたのみながらず、麗しいヒンノムの谷をも己の森とするにいたった。その場所がトペテとも、暗黒のゲヘナとも呼ばれ、いわば地獄の代名詞として考えられるようになったのは、そのためだ(『失楽園(上)』28-29P)。」

「・・殺戮の邪神モーロックの森に近い・・・(30P)」

詳細は各旧約聖書にあるので別の項目で扱い、省略します。要するにアンモン人の間で信仰されていた異教の神だったということです。アンモン人の間だけならまだしも、イスラエル人の王であるソロモンまでモロクを信仰していたというのがすごいですね。３０Pはほかの堕天使であるケモシの項目ですが「殺戮の邪神」という表現が出てきます。聖書の殺戮の谷からきているんですかね。

「そしてソロモンはモアブの神である憎むべき者ケモシのために、またアンモンの人々の神である憎むべき者モレクのためにエルサレムの東の山に高き所を築いた(第十一章第七節)」

天使の中で最も強いモロクの演説

「彼は言葉をきった。すぐその後に笏(しゃく)をもった王モーロックが立ち上がった。彼こそは、天において戦った天使のうち最も強く、最も獰猛な者であったが、今では絶望の余りさらに獰猛になっていた。そして、力において永遠者と同等と認められていると確信し、もし永遠者より劣るなら、むしろ生存しないことを願っていた。生存の意欲が失われると共に、恐怖心も全く失われていた。神も地獄も、いやもっとも悲惨なことも彼の眼中にはなく、したがって彼の語る次のような言葉も、まさにそのことを示していた。(57P)」

上記にあるように、モロクは天使のうち最も強く、獰猛であるとミルトンは『失楽園』でイメージしています。状況的にはサタンとその仲間の天使たちが神の雷によって地獄に堕とされ、さてこれからどうしようかと討論しているところです。サタンがなにか意見のあるものはときくと、真っ先にモロクが立ち上がり、演説を行います。結構長いですが、おもしろいです。

モロクは笏をもっていますが、解説によれば紀元前8世紀ごろの吟遊詩人であるホメロスの『イーリアス』に登場する王たちが笏を持っていたことが関係しているようです。日本で笏(しゃく)といえば昔の位の高い人がもっているイメージありますよね。元々備忘のためだったそうですが(笏紙)、威厳を持たされるために儀礼的に用いるようになったそうです。

アフラマズダー神から王権の象徴を授受されるアルダシール1世のレリーフ

中国が起源といわれていますが、古代ペルシャでもあったそうです。つまりホメロスの時代ですね。モレクの言葉がそもそも王を意味していたので、王つながりで『イーリアス』の王のイメージとして笏をもたせたのですかね。『失楽園』では神が黄金の笏や鉄の笏をもっていると表現するシーンがあります。

さて演説をみていきましょう。

「『わたしは公然たる戦いを主張したい。詭計(きけい)云々については、他のものほど経験がないので、にわかに賛成し難い。必要とする連中に、それも今ではなく、必要な時にやらせればよい。そういった連中が一堂に会して謀議を凝らしている間、他の者はーそうだ幾百万という、武装を整えて天に向かって攻めのぼる合図を、今か今かと待ちあぐねている軍勢は、天からの逃亡者としてここでぼんやりと時を過ごしていろ、というのであるか？

この暗澹(あんたん)として嫌悪すべき恥辱の窖(あなぐら)を、ーわれわれの狐疑逡巡をいいことにして我が物顔に君臨しているあの圧制者の設けたこの牢獄を、己の住処として、甘受しろというのであるか？否、断じて否！むしろ地獄の焔と憤恚(いかり)を武器として身に纏(まとい)い、われわれを苦しめているこの拷問の責具をあの拷問者に対する恐るべき武器に変え、即刻、天に翔け登ってあの高い塔を強襲し、鎧袖一触(がいしゅういっしょく)、敵を蹂躙して進撃しようではないか。

その際、彼があの全能の兵器、あの雷霆(いかずち)を轟かせるならば、これに対しては、われわれはこの地獄の雷霆をもって彼の耳を聾(ろう)せしめ、あの稲妻の閃光に対してはわれわれの黒い、そしてまさに恐るべき焔をもって応じ、これを彼の指揮する天使の群れの真只中に、敵に劣らぬ激しさで炸裂させ、さらに、彼の王座そのものを、まさに彼の考案になる責具、すなわちこの奈落(タルタロス)の硫黄と異様な火をもって包もうではないか。

だが、おそらくは、今のわれわれには、上なる敵に向かって翼を広げて驀地(まっしぐら)に昇るには、その道、困難かつ険しいと思われるかもしれぬ！しかし、そう思う者も、あそこの忘却の水を飲み呆々然(ほうぼうぜん)として力を失っていない限り、われわれが天へ上昇し元の住処に戻ることこそ、我々本来の動くであることを、この際とくと考えてもらいたい。

下降し、墜落するのは、我々の本性にもとるのだ。先頃のことにしてもそうだ。あの恐るべき敵が、壊滅した味方の光栄に嘲(あざけ)るかの如く襲いかかり、混沌の中を追跡してきた時、いかにわれわれが苦しみ、踠(もが)き、逃げ廻り、この奈落まで落ちてきたか、あの時のことを骨身に徹して覚えていない者は一人もいないはずだ。だとすれば、上昇するのはむしろ容易なことだといわなければならない。だが、結果が恐ろしい、と諸君はいうのか？

あの強敵を再び挑発すれば、彼は激怒して、われわれを破滅に追い込むさらに過酷な手段をとるかもしれなうということか、ー勿論、現状よりもっと過酷な破滅の怖れが、この地獄にあるとしての話だ！しかし祝福の座を追われてこの無残な深淵に投げ込まれ、苦悩の極にあるわれわれにとって、ここに定住すること異常に苦しいことが果して他にありえようか？ここでは消えることのない劫火(ごうか)が、その終焉(しゅうえん)を迎える望みはない。

そして、彼の怒りの前に慴伏する奴隷然たるわれわれを、苛(さいな)み懲らし続けている。しかも、情容赦もない笞(しもと)と呵責(かしゃく)のときが、絶えずわれわれに悔い改めを求めている！こういう状況よりももっと残酷な亡びがあるとすれば、それこそ、われわれ自身が無となり、消滅すること以外にはない。

そうだとすれば、なぜ、われわれは恐れているのか？なぜ彼の苛烈な怒りを招くのを躊躇(ためら)っているのか？彼は極度に怒れば、われわれを完全に抹殺し、この霊質を無に帰せしめるであろうが、そうなれば、永遠に生き存えながら悲哀に呻吟(しんぎん)するよりその方がよほど幸福だといわなければならない！それとも、われわれの本質が真に神聖なもので消滅しえないとすれば、どんな最悪な事態に陥るとしても、その無の一歩手前で留まるにすぎまい。今までの経験によって、われわれは、自分たちの力が天国を攪乱(こうらん)し、たとえ近づき難いものであっても運命による彼の王座を、絶えざる侵入によって脅かしうることを知っている。もしそうであれば、それは勝利とはいえなくとも復讐と称するに足りるのだ。(『失楽園』57-60P)』」

長いですね。私はこの演説が好きです。この後ベリアルが演説をするのですが、モーロックに反論するような形で演説をすることになります。つまり天国へ攻めるのは無駄だ、神に勝てない、だから地獄にとどまろうというわけです。そのあとマンモンが演説を行い、地獄の財宝を掘り出して地獄の帝国を作ろうと演説をします。そして次にベルゼバブが演説を行い、人間が住む世界を侵略しようと主張します。この地上への侵略は元々サタンが漏らしていた案です。最後にサタンが、自分が地上にまずいくと主張します。地上へ行く道は険しく、ベルゼバブの提案で誰も手を挙げなかったため、リーダーであるサタンが手を挙げたといういわけです。

一連の流れからすれば恐怖などまるでなさそうなモーロックが自ら手を挙げなかったことが不自然な気もします。ただモーロックは知略(姦計)の面では他の悪魔に劣っていそうですね。人間世界にいくためには姿をくらましたり(姿を変えたり)、天使の陣営を突破する必要があるのです。いかに強い武力を有しているモーロックであっても、知略も同時に兼ね備えていなければいけないのです。そのことをモーロックは認識し、自ら手を挙げなかったのかもしれません。無謀と勇気は同じようで違うものですから。

モーロックの演説の後はこのように続きます。

「彼は渋面を作ったまま口を噤(つぐ)んだ。顔には、絶望的な復讐の念が濃い、もはや天使ならざる同僚達の眼には危険千万と映る戦意が漲(みなぎ)っていた。(同上,61P)」

モーロックの演説は仲間たちの戦意をみなぎらせたようですね。説得力をこのときは感じていたのでしょう。

モーロックが知略に優れていない、悪く言えば脳筋的なイメージとして扱われることがあるのは「詭計(きけい)云々については、他のものほど経験がない」という冒頭部分からきているのかもしれません。モーロックの演説の前に、サタンは「公然たる戦いか詭計による奇襲か、そういったものを討論したい」と言っているのでモーロックは前者側についたことになります。

詭計とは「人をだまし、おとしれようとする計略」のことですから、モーロックほど強ければ正々堂々と真正面から戦いを挑むので、騙し討ちのようなことをしたことないのでしょう。この一文から必ずしもモーロックが脳筋だとは思いません。

モロクとガブリエルとの戦い

「その同じ頃、戦場の他の地点でも、永く記憶され記念されるべき、同じような武勲がたてられていた。例えば、或るところでは勇敢なガブリエルが戦い、その軍旗を必死の勢いでおしたてて、あの獰猛な王モーロックの陣営深く突入していた。モーロックは勿論反撃を加え、御前なんか戦車の車輪に縛り付けて引きずり廻してやる、なぞと豪語したが、それどころか、天の聖なる存在者に向かってののしりの言葉を吐くことさえも辞せなかった。だが、それも次の瞬間には、腰のあたりまで切り裂かれ、武器も粉砕され、異様な苦痛に堪えかねて吠え声をあげて逃げる始末だった(『失楽園上』294P,岩波文庫)。」

勇敢で獰猛、いわゆる勇猛果敢な悪魔として知られるモロクがガブリエルに返り討ちにされ、逃げ出してしまうのは印象的です。相手のガブリエルは天使で一番が位が高いとされるミカエルに次ぐという説もあるほど位が高い天使なので強いんですね。

ミルトンによる『キリスト降誕の朝に』における「And sullen Moloch, fled,」で物憂げな顔をして逃げ出したとありますが、この戦いを意味しているのかもしれません。

ガブリエルに関する基礎知識

『失楽園』に関する基礎知識

ウィリアム・ブレイクによるモレクのイメージ

Moloch | William Blake

William Blake | A child being sacrificed to Moloch | John Milton’s “Hymn on the Morning of Christ’s Nativity”, 1815

これは先程説明したジョン・ミルトンによる『キリスト降誕の朝に』の挿絵です。

「ミルトンの『キリスト降誕の朝に』に付された三番目の挿絵で、ブレイクはモレクを人間の形に造られた溶鉱炉として示した。さらに個人的なシンボリズムとして、モレクを複雑なイメージの7つの『神の目』にふくめ、ルシファーの自己中心的なデーモンの状態からキリストの自由な霊性にいたる、霊的発展の段階を示すものとして『目』を描いている。モレクは明らかに他者が生贄としてささげられる神あるいはデーモンなので、この第二の段階にふさわしい象徴である(『悪魔の辞典』410P)。」

フレッド・ゲディングズは『悪魔の辞典』でこのように説明しています。溶鉱炉は鉄鉱石を熱処理して鉄を取り出すための炉です。人間を生贄に捧げるための炉にモロクの像をくっつけた感じですよね。悪魔というより人間の王のような姿をしています。これらのイメージはミルトンのイメージを踏襲したものですね。

シンボリズムとは「自然主義や高踏派の客観的表現に対し、内面的な世界を象徴的に表現しようとする芸術思潮。19世紀末、フランスに興った象徴派の詩を始まりとする。サンボリスム。シンボリズム。表象主義。」らしいですがよくわかりません。モロクに対するイメージとして聖書など目に見えてわかるような客観的な文章を超えたなにかを想像したということでしょうか。

ブレイクによればそのシンボリズムが７つの「神の目」らしいです。７つといえば17世紀の版画でモロクの真鍮製の像には７つの部屋がありましたね。そのうちのひとつの部屋が子供を閉じ込めて、下の炉に火をつけて生きたまま焼くというものでした。ラビの伝承ではそうなっているようです。

たしかに絵には7人の人間がいます。これが神の目なんでしょうか。上にはサタンらしき悪魔がいて、真ん中にはモロクらしき王、下には赤子がいます。この赤子がキリストなのでしょうか。そう理解すれば自己中心的なサタンから、自由な霊性であるキリストの中間にモロクが位置し、それを神の目が見守っているように見えます。

ウィリアム・ブレイクに関する予備知識

その他

モロクトカゲ

出典

モロクトカゲ(学名:Moloch horrdus)は外見がモロクを思わせることからモロクトカゲと名前がつけられたらしい。

体長15センチほどの小型のトカゲ。別名トゲトカゲともいう。thorny devil(直訳すると棘の多い悪魔)ともいう。

The names given to this lizard reflect its appearance: the two large horned scales on its head complete the illusion of a dragon or devil. The name Moloch was used for a deity of the ancient Near East, usually depicted as a hideous beast.^[3]

出典

具体的にどの部分がモロクに似ているのか。英語版WIKIによると、大きな角が2本あることが悪魔やドラゴンを連想させるかとある。たしかにモロクは牛頭の悪魔としてのイメージが強く、牛も２つの角を有している。

出典

意外とかわいい。

アスタロトとは

意味

アスタロト(Astaroth)：古代フェニキア人などが信仰した豊穣多産の女神アスタルテに由来するとされるキリスト教における悪魔。聖書では異教の神として扱われ、中世以降では主にグリモアなどで悪魔として扱われるようになった。公爵(上には最上位の王のみ)に位置する大悪魔であり、見た目は天使の姿でドラゴンに乗っていると言われてる。能力は過去、現在、未来を見通すことができるらしい。元座天使の長で誘惑する罪は「怠惰」。アストレトという異称で呼ばれることがある。

由来

古代フェニキア人の信仰した豊穣多産の女神アスタルテに由来するとされるキリスト教における悪魔。聖書では『士師記』や『列王記』で信仰するべきではない異教の神として扱われている。

キリスト教は唯一神教であり、異教の神を悪魔として扱っていく傾向がある。アスタルテも中世で悪魔として扱われた。女神アスタルテは月との関連が深く、悪魔は月に住んでいるという言説もあって悪魔と関連付けられやすい。またアスタルテの神殿では巫女たちが売春を行っていたとされ、それも悪魔的な、淫らなイメージとして結び付けられたのだろう。

地位

アスタロトは全体的には上位の悪魔として扱われている。中世では悪魔を召喚したり使役させたりする方法の書物であるグリモアが流行ったが、アスタロトも多く扱われている。たとえば『アブラメリンの聖なる魔術書』では8人の次席君主の一人として、『レメゲトン』では公爵として、驚嘆すべき物語では元座天使の君主として扱われている。公爵より上に王がいるので、階級的には最上級ではないイメージが強い。「恐怖公」や「地獄の大公」という呼び名がある。

外見や能力の特徴

『地獄の辞典』コラン・ド・プランシー(1863年)　M・プルトンの挿絵

具体的な外見の特徴の多くは『レメゲトン』の『ゲーティア』に書かれているものが主たるものだと思う。あるいは『地獄の辞典』で描かれた挿絵のイメージが強いかもしれない。そこでは月の女神だった面影はなく、醜悪な悪魔として色づけられている。ただ『ゲーティア』では天使の姿とあるので、『地獄の辞典』で描かれた醜悪な人間ではない可能性もある。

『ゲーティア』ではソロモン王の72柱の1人とされ、40軍団の長であり、位は公爵である。能力は過去、現在、未来について正しく答え、すべての秘密を暴くことができる。また教養学に通じていて、望めば天使や彼自身の堕落について教えてくれるらしい。過去、現在、未来について教えてくれる悪魔はたくさんいるので、あまり特異なの力ではないと思う。天使についての知識は特異な能力のひとつかもしれない。

外見は右手に毒蛇を持ち、ドラゴンのような地獄の獣にまたがり、天使の姿で出現するらしい。近づくとくさい息に毒されてしまうらしい。

アスタロトを召喚するときは魔法の銀の指輪を鼻の下につけておくことが有効であるらしい。ちなみに銀は公爵の象徴であり、金は王の象徴である。悪魔の印章をつくるときは位に即した金属を用いる必要がある。

ミルトンの『失楽園』では「三日月の角をもつ天の女神」という表現がある。またミルトンの『キリストの降誕の朝に』では「月型の飾りのあるアシュタロス」、「天の女神にして母であるアシュタロス」とある。これは悪魔になる前のフェニキア人が信仰した女神としての姿かもしれない。

時系列整理(表)

アスタロトの起源としてのアスタルテ

アスタルテとは

・アスタルテ：アスタルト、アシュタルト、シュラー、アタルガティスとも呼ばれる。地中海世界各地で信仰された豊穣多産の女神。多産とは性愛や生殖を含んでいる。

・フェニキア人の都市ビュブロス(ビフロス)などで主に信仰されていた

・カナン地方ではイスラエル第三代国王ソロモンが信仰していた

・ウガリット神話では女神アスタルトという豊穣多産の女神がいる。嵐と慈悲の神バアルの妻であるという説がある。

・バビロニアではイシュタル、ギリシアではアフロディーテーと同一される。エジプトではアストレト(アースティルティト)と呼ばれ、戦の女神になっている。

・シュメールではイナンナ、ローマではヴィーナスなどもアスタルテと同じ起源を持つ。

フェニキアにおけるアスタルテについて

古代フェニキア人の都市ビフロスでは女神アスタルテが信仰されていた。この項目ではその性質について少し触れる。

地母神の一人

地母神(earthmother)とは大地の豊穣性、生命力の神格化されたもの。父神的性格を持つ天父神に対する概念。ギリシア神話のガイアとウラノスは母と父の関係である。他にもヘラ、アフロディーテ、アルテミスなども地母神の性質をもっている。

王位継承に必要不可欠

王位を継承するものはなによりもまず「わたしはアスタルテに仕える聖職者である」と宣言しなければならなかったらしい。

インドの女神カーリーに似ている

カーリーはインドのヒンドゥー教の女神である。名は黒きもの、あるいは時を意味する。血と殺戮を好む戦いの女神であり、破壊と再生を司り、また三柱の一柱であるシヴァ神の妻である。

たしかにウガリット神話では最高神イルの息子バアルの妻アスタルテとして解釈されることがあり、夫婦という見方に類似性がある。

またシュメールから出土した4000年前の円筒印章にはカーリーと同じ姿をしたアスタルテ像が刻まれていたらしい。夫の上にしゃがみこんだ姿勢で、死、愛、創造を意味しているという。

世界の真の統治者

古い世界を破壊しては新しい世界を創造するという、死と再生の儀式を繰り返す女神として畏怖されていたらしい。死者の霊魂も管理する立場にある。

月はアスタルテそのもの

死者は天界に住み、光り輝く衣装を身に着けるとされていることから、死者はは星と同一視されている。星は月の周りにあるように見えることから、月はアスタルテそのものだと思われていたらしい。

月といえばミルトンの『失楽園』では「フェニキア人がアスタルテと呼んだ、三日月の角をもつ天の女神」という表現で、悪魔アシュタロスを扱っていた。もっともこの角のイメージは「牛の頭を持つ女」というエウセビオスによるアシュトレトの影響だとゲディングズは推察している。

三日月を冠した美しい姿としても知られているらしい。

月は種まきとも関わっており、収穫の季節を告げるものでもあったらしい。だから豊穣＝月というイメージなのかもしれない。

アスタルテの神殿での神聖娼婦

アスタルテの神殿では巫女たちが売春を行っていたという。この行為自体は神聖なものであり、宗教的な意味があったらしいがキリスト教世界では受け入れられず野蛮や淫猥(いんわい)なものとして扱われ、中世以降では悪魔として扱われるようになる。

ウガリット神話

ウガリット神話では女神アスタルトという豊穣多産の女神がいます。ウガリット神話における嵐と慈悲の神バアルの妻であるという説もあるそうです。

バアル関連は意外と複雑なんですよね。整理しておきます。

¹⁷ サマリヤへ行って、アハブに属する者で、サマリヤに残っている者をことごとく殺して、その一族を滅ぼした。主がエリヤにお告げになった言葉のとおりである。

¹⁸ 次いでエヒウは民をことごとく集めて彼らに言った、「アハブは少しばかりバアルに仕えたが、エヒウは大いにこれに仕えるであろう。

¹⁹ それゆえ、今バアルのすべての預言者、すべての礼拝者、すべての祭司をわたしのもとに召しなさい。ひとりもこない者のないようにしなさい。わたしは大いなる犠牲をバアルにささげようとしている。すべてこない者は生かしておかない」。しかしエヒウはバアルの礼拝者たちを滅ぼすために偽ってこうしたのである。

『列王記下』10章

¹⁶ 王に言った、「主はこう仰せられます、『あなたはエクロンの神バアル・ゼブブに尋ねようと使者をつかわしたが、それはイスラエルに、その言葉を求むべき神がないためであるか。それゆえあなたは、登った寝台から降りることなく、必ず死ぬであろう』」。

『列王記下』1章

『列王記下』10章に登場したバアルが「バアル・ハダト」で、『列王記下』1章に登場したバアルは「バアル・ゼブブ(バアル・ゼブル)」で別の神というのが大事ですね。ややこしい。

悪魔ベルゼブブの元になったのはペリシテ人たちが信仰していた神バアル・ゼブルです。バアル・ハダトは雷鳴の王であり、カナン人にとっての神らしいです。

ハダトはもともとメソポタミア北部からシリア・パレスチナにかけて信仰されていた天候の神「アダド」を指します。アダトをシリアでは「ハダト」、カナンでは「ハッドゥ」と呼ぶらしいです。

重要なのはウガリット神話において天候の神「アダド」は雷と慈悲の神「バアル」と同一視されていたということです。つまり『列王記下』10章に登場する「バアル」はウガリット神話における雷と慈悲の神バアルであり、天候の神アダドでもあるということになります。

雨は作物を育てるので、豊穣にも関連してきますよね。イスラエル人が異教の神であるバアルに祈って治療してもらおうとしたり、雨を降らしてもらおうとするのは当時カナンではバアルが広範囲の地域で有名な神であり、高位の神であったからだと思います。

これはソロモンがシドンびとの女神アシタロテに従い、アンモンびとの神である憎むべき者ミルコムに従ったからである。

『列王記上』11章5節

同じ『列王記』内にバアルとアシタロテ(アスタルテ)両名が出てきますが、同じかどうかが問題ですね。聖書ではアスタルテをバアルの妻とする解釈があるそうです(図説古代オリエント事典 大英博物館版 (2004), p. 399.)。したがって同一人物ではないという解釈もできます。また中世以降ではミルトンが『失楽園』でカナン人の信仰する男性の豊穣神をバアル、女性の豊穣神をアシュタロト(Ashtaroth)と表現し、夫婦として扱っています。

WIKIにはアスタルトを「バアルの御名」として扱ったり、アナト(バアルの妹で愛と戦いの女神、あるいは狩猟や豊穣の女神)と同一視されることもあるそうです。ややこしい。御名(みな)というのはおそらく神の名の尊称だと思います。あるいは言い換えだと思います。

フェニキア

フェニキア人の中でも、ビュブロスやシドンの都市で豊穣多産の女神アスタロトが信仰されていたそうです。フェニキア人の植民地であるカルタゴではウガリット神話における嵐と慈悲の神バアルが信仰されていました。

素朴な疑問ですが、女神アスタロトはウガリット神話からフェニキア人に伝わったのでしょうか。カナン地域を中心にしてバアルやアスタロトは信仰されていましたが、ウガリットはそもそもカナン地域に含めていいのでしょうか。

WIKIではウガリット神話がカナン神話に影響を与え、カナン神話がユダヤ教の聖書へ影響を与えたとあるので、やはりウガリット神話が大本と考えていいのかもしれません。いずれにせよ女神アスタロトは地中海世界各地で広く信仰され、また周辺のさまざまな女神と習合しているらしいので曖昧でいいのかもしれませんね。機会があれば論文を探してみたいと思います。

ウガリットは紀元前30世紀から西セム人の都市国家として反映し、紀元前16世紀から紀元前13世紀頃に全盛期をむかえ、紀元前12世紀頃に「海の民」によって破壊されています。フェニキア人が都市国家を形成しはじめたのが紀元前15世紀頃です。フェニキア人発症の地であるビブロスは紀元前30世紀だったともWIKIにあります。だいぶ前からもともと住んでいたんですね。

ウガリットはフェニキアの都市の近くにあったので、広義にはウガリットやフェニキアもカナン地方に含めていいのかもしれません。カナン”人”というくくりにフェニキア人が入るといったほうがいいのかもしれません。

出典

この地図では、カナンの上にフェニキアがありますね。別に考えたほうがいいのかもしれませんね。ウガリットはフェニキアの上あたりにあります。

カナンの地

出典

カナンは「地中海とヨルダン川・死海にはさまれた地域一帯の古代の地名」。カナンの地の上の方、地中海沿岸沿いにフェニキアがあり、その上部にウガリット都市がある。

カナンの地にイスラエル人が住んでいた頃、ユダヤ教ではただひとりの神であるヤハウェを信仰するべきであるとされていた。いわゆる唯一神教である。

それにもかかわらずユダヤ人の一部が異教の神であるアスタルテを信仰したので神の怒りをかうというシーンが旧約聖書の『列王記』にある。当時のイスラエル第三代国王ソロモンがアスタルテを信仰したらしい。

つまりカナンでも一部の人間がアスタルテを信仰していたということになる。

アスタロトに関するエピソード

『士師記』：女神アスタルテ

『列王記』：女神アスタルテ

アスタロトが主に悪魔とされたのは中世以降らしいです。それより昔は主に異教の神として扱われていました。

ユダヤ・キリスト教は基本的に唯一神教であり、神は一人しかいないという考えです。いわゆる多神教とは真逆です。他の国の人たちが崇める神様を肯定することはできない立場になります。キリスト教は他の宗教の神様を悪魔として扱うことが多いです。

アスタロトも異教の神でした。古代フェニキアの都市ビブロス(Bybros)の守護神だったそうです。

５：これはソロモンがシドンびとの女神アシタロテに従い、アンモンびとの神である憎むべき者ミルコムに従ったからである。

３３：それは彼がわたしを捨てて、シドンびとの女神アシタロテと、モアブの神ケモシと、アンモンの人々の神ミルコムを拝み、父ダビデのように、わたしの道に歩んで、わたしの目にかなう事を行い、わたしの定めと、おきてを守ることをしなかったからである。

『列王紀下11章口語訳』出典

列王記(口語訳)では「アシタロテ」という名前で出てきます。古代フェニキアの都市ビブロスの守護神であるアスタルテですね。ソロモン王がアスタルテを信仰してしまうという文脈で登場します。

予備知識

「ソロモン王は」とは？意味と定義

・ソロモン王：イスラエル王国第３代国王(在位紀元前905-紀元前925年)。ダビデ王の息子。合成な神殿や宮殿を建築し、王国の最盛期を築いた。旧約聖書の中では神から知恵と見識を授けられている知恵者として扱われている(『知恵の書』)。一方で、異教の妻を多数めとり、異教の神を祀ったともいわれている(『列王記上』)。異教の神との関連からか、悪魔を使役したという伝説が生まれた。『ソロモン王の遺言』ではミカエルからもらった指輪で悪魔を使役させ、神殿を建築した話がある。イスラム教の聖典コーランにもソロモン王は特別な力を神から授けられ、動物の声を理解し、精霊、人間、動物を思い通りに動かせたとある。

ソロモン王のイラスト

ソロモン王は紀元前9世紀頃のイスラエルの王様です。ソロモンは2代目イスラエル王の初代国王ダビデの息子です。初代はサウルです。

ユダヤ教ではユダヤ人の祖がアブラハム(最初の預言者)とされています。そのアブラハムの子供がイサクです。イサクの子供がヤコブです。ヤコブは『創世記』に登場するヘブライ人の族長であり、別名をイスラエルといいます。ヤコブはイスラエル12部族の祖となるわけです。

つまりイスラエル王国では、ユダヤ教が主に信仰されており、そのユダヤ教は唯一神教であり、ひとつの神しか信仰してはいけないということになります。

そのような背景の中、イスラエル王国第3代国王ソロモンは異教の妻を多数めとり、異教の神を信仰してしまったわけです(祀った)。

「シドンびとの女神アシタロテと、モアブの神ケモシと、アンモンの人々の神ミルコム」と多数の神が列挙されていますが、その中のシドン人の女神アシタロテがアスタルテに相当します。シドンはフェニキア人の形成した都市国家の一つです。ビブロスでも進行されていたようです。

『申命記』：地名としてのアスタルテ

『申命記』では地名として「アシタロテ」が出てきます。「アシタロテとエデレイとに住んでいたバシャンの王オグを殺した」と第一章四節にあります。エジプトを脱出してモーセに導かれたイスラエル人たちがカナン(約束の地)に向かう最中に征服したエモリ人たちの領土のことですね。皆殺しにして後にイスラエル領になったそうです。バシャンの王オグは巨人の最後の生き残りとあり、まさに怪物ですね。

当時カナン地方などで信仰されていた豊穣の女神アスタロトをもじって、異国の異人が信仰する異教の神の名前をもじって「アシタロテ」としたのでしょうか。いずれにせよこうしたことが中世以降、アスタロトと名前を変え悪魔として扱われるようになったのだと思います。

まるで怪物ですね。

征服したバジャンの国はルベン族、ガド族、マナセの半部族に分け与えられたそうです。後のイスラエル領になります。イスラエル王国三代目の王ソロモンの時代には第六行政区となったそうです。

参考文献

出典

出典

『ダマスコ文書』：アシタロテという名前が登場する

悪魔として扱われるようになった中世以降のエピソード

『ホノリウス教皇の魔導書』:水曜日に呼ばれるアスタロト

１７世紀後半に出版された『ホノリウス教皇の魔導書』といういわゆるグリモアでアスタロトを召喚する方法が記されている。水曜日の夜の20時から22時に呼び出せるらしい

『アブラメリンの聖なる魔術の書』:８人の下位王子(次席君主)の一人としてのアスタロト

１８世紀にフランスで出回っていたと言われている『アブラメリンの聖なる魔術書』ではアスタロトは８人の次席君主の一人とされている。その上には最高君主の位があり、ルシファー、レビヤタン、サタン、ベリアルがいる。同書では悪魔を使役する方法が記されており、アスタロトは悪魔として扱われている。

関連する悪魔

ルシファー、サタン、ベリアル、レヴィアタンは地獄の最高四君主という記述がある(「図解　悪魔学」)。

「聖守護天使の加護を受けた後、今度は悪魔を呼び出す。加護無しに悪魔を呼び出すのは危険だからである。呼び出すのは4人の上位王子(Four Superior Princes)と総称されるルキフェル(Lucifer)、レビヤタン(Leviatan)、サタン(Satan)、ベリアル(Belial)、そして8人の下位王子(Eight Sub Princes)と総称されるアスタロト(Astarot)、マゴト(Magot)、アスモデウス(Asmodee)、ベルゼブブ(Belzebud)、オリエンス(Oriens)、パイモン(Paimon)、アリトン(Ariton)、アマイモン(Amaimon)の、計12人の大悪魔である。 魔術師は、彼ら大悪魔とその配下の使い魔たちに自分への忠誠を誓わせることにより、彼らを使役する資格を得る。」

「注釈者たちが指摘するところでは、アブラハムは魔術や召喚や邪悪な目的でおこなったりしてはならないと主張していながらも、アブラハムの述べる実践や目的は召喚魔術すれすれであって、たとえば飛行、未来の透視、自分や動物の変身、邪霊を招喚して従わせること、嵐を起こすこと、奇蹟的な治療、幻影を生み出すことなどがある。しかしながらアブラハムの実践した魔術は、ユダヤ教徒キリスト教の典礼をほぼ完璧に結びつけているかに見える(『悪魔の辞典』37P)。」

【出典】

・「図解　悪魔学」草野巧(新紀元社)

・「悪魔の辞典」フレッド・ゲディングズ

・出典

『アルマデルの魔術書』:悪魔の反逆と堕天について教えてくれるアスタロト

『レメゲトン』:公爵としてのアスタロト

公爵はソロモン王の72悪魔の中では、第二位の位階。第一は王。

・40軍団の長。過去、現在、未来について正しく答え、すべての秘密を暴くことができる。教養学に通じているが、望めば天使や彼自身の堕落について教えてくれる。

・右手に毒蛇を持ち、ドラゴンのような地獄の獣にまたがり、天使の姿で出現する。近づくと臭い息に害される。

『悪魔の偽王国』:公爵としてのアスタロト

16世紀に書かれた『悪魔の偽王国』のリストの中にもアスタロトは登場し、役職は公爵となっている。

『驚嘆すべき物語』:座天使の君主としてのアスタロト

1712年にミカエリス神父によって書かれた『驚嘆すべき物語』ではアスタロトは第一階級となっている。ベルゼブブやアスモデウスとおなじ階級である。ただし階級内でも差があるようで、順番からすると5位である。上には順にベルゼブブ、レビヤタン、アスモデウス、バルベリトがいる。さらにその上にはルシファーがいると言われている。もっとも、リストは修道女に憑依した悪魔のリストであり、憑依していないルシファーなどの悪魔はリストにない。

アスタロトは座天使の君主であり、誘惑する罪は「怠惰」で、敵対聖者は聖バルトロメオ。

ルーダンの悪魔憑き事件:修道女に憑依したアスタロト

『失楽園』:サタンとともに神と敵対する悪魔としてのアスタロト

『キリストの降誕の朝に』:天の女神で月型の飾りの姿をしていたアスタロト

関連する絵

ウィリアム・ブレイク作「キリストの降誕の朝について」 出典

『地獄の辞典』:地獄の大公爵としてのアスタロト

基本的に『ゲーティア』の説明を参考にしただけみたいですね。

『邪悪なデーモンの位階』:8位のアスタロト

『ラッド博士の論文集』ではアスタロトが8位の支配者として登場する。悪魔の種類の名前は「クリミナトレス」で、中傷を意味するらしい。すなわち中傷関連の悪魔の支配者ということだろうか。

参考文献

・『悪魔の辞典』(青土社)

・出典

『魔術の歴史』放蕩と挫折の偶像としてのアスタロト

放蕩と挫折の偶像としてアスタロトが表現されている。１９世紀の文献なので、中世というより近代だろう。

放蕩(ほうとう)：酒色にふけって品行がおさまらないこと。酒や女におぼれること。

挫折(ざせつ)：目的をもって続けてきた仕事などが中途でだめになること。くじけ折れること。

関連する悪魔

アスタロト

「アスタルテ、リリト、ナエマ、アスタロトは放蕩と挫折の偶像である(『魔術の歴史』第三之書第三章悪魔について)。」

参考文献

・出典

歴史補足

歴史概略

「地中海世界各地で広く崇められたセム系の豊穣多産の女神」とWIKにある。

アスタルテに関連する地域は主にウガリット、カナン、フェニキアです。他にもエジプトやギリシア・ローマでも取り入れられたり信仰されたりしたらしいです。

カナンとフェニキアは地中海沿岸付近にあったと言われます。ちょうどカナンの上の方にフェニキアがあります。

大雑把に整理すれウガリット神話に登場したとされるアスタルテが、ウガリットより南の地域のフェニキアやカナンの地でも信仰され、その他エジプトやギリシアにも広まっていったということではないでしょうか。

ユダヤ人の祖であるアブラハムは神によってカナンの地(約束の地)を与えられました。その意味で(神によって与えられることを)約束された地というわけですね。しかしアブラハムの孫であるヤコブの時期にカナンは飢饉に襲われ、エジプトに移住することになります。それから時が経ち、エジプトでイスラエル人が迫害されるようになり、それが原因でモーセに導かれエジプトを脱出することになります。

カナンの地に再び戻ったヘブライ人によってイスラエル王国が建設されます。イスラエル王国においてヤハウェは唯一の神です。したがってウガリットやフェニキアで信仰されていたアスタルテは異教の神にあたるのです。また異教の神を信仰することは、神の怒りを買う行為とされ、望ましくないものとされていました。

こうした背景から、やがて中世になってアスタルテはアスタロトと名前を変え、悪魔として扱われるようになっていくわけです。

カナンとフェニキアに関する歴史

セムはノアの三人の息子(セム・ハム・ヤフェト)のうちの1人セムに由来している言葉であり、セム語を話す人々を主にセム族という。セム系の言語を使用する人々はとても多く、フェニキア人の言語ももセム語系に含まれる。セム語派の下位にあたるカナン諸語の代表的な言語としてフェニキア語やヘブライ語がある。

カナンとは神がアブラハムの子孫に与えると約束した土地であるといわれ、『民数記』ではカナン人は地中海沿岸付近に移住していた人々されている。この地中海沿岸付近に住んでいた人々が、フェニキア人である。『申命記』によればカナン人はイスラエル人に追われる７つの民の１つであったとある。

出典

地中海世界沿岸は主にフェニキア人が生活していた地域であり、カナンは地中海とヨルダン川・死海に挟まれた地域一帯を指す地名です。

出典

この辺歴史に疎い私には難しいですね。世界の歴史まっぷさんはわかりやすく説明してくれてためになりましたのでぜひ。

フェニキア人はカナン人の一派から発展したのではないかと考えられているそうです。

もともと地中海沿岸にはフェニキア人を含むカナン人が住んでいたところに、ヘブライ人(イスラエル人)がきたんですね。聖書ではノアからアブラハムが75歳(紀元前17世紀頃？)のときにチグリス、ユーフラテス川の北西にあるカナンの地を神から与えられ、イスラエル民族の祖となったらしいです。アブラハムはメソポタミア地方のカルデアのウルに生まれたという説があります。

出典

カナン人は紀元前30世紀ごろにはすでに集落をカナン地方につくっていました。

ではヘブライ人はどこからカナン地方に進出したのでしょうか。先程の地図でいうと、ヨルダン川の東岸の山岳地帯からカナン地方に進出してきたらしいです。地図で言うところのヨルダン川の右側から、左のカナン地方に進出したということですね。紀元前12世紀ごろのことです。進出というより、侵攻ですね。

このカナン侵攻を描いたのが旧約聖書の『士師記』や『ヨシュア記』だそうです。預言者的・軍事的指導者である士師がイスラエル人全体を導き、カナン侵攻を行ったというわけです。紀元前1080年頃に最後の士師であるサムエルがサウルをイスラエルの王として任命し、サウルの死後ダビデがイスラエル王国をカナン地方に建てます。2代目国王ダビデによってエルサレムが首都とされ、3代目国王ソロモンによってエルサレム宮殿が建築されました。

サウルが王になった背景には、ヘブライ人とペリシテ人の戦いが背景にあります。聖書によればペリシテ人はアブラハムの時代にもともと定住していたらしいです。ペリシテ人やフェニキア人たちの住んでいる地域(カナンの地)にヘブライ人が侵攻すれば、争いになりますよね。ペリシテ人は紀元前13世紀から紀元前12世紀にかけて地中海東部地域に来襲した「海の民」を構成した人々の一部だそうです。

出典

上の地図でいうとカナンの土地の上の方にフェニキア人たちが住み、下の方にイスラエル王国があることがわかります。ソロモン王の死後、イスラエル王国は北と南に分かれ、南の王国はユダ王国となります。首都であったエルサレムはユダ王国の方にあります。北と南に分裂した後は、両者が争い、両者とも衰えていき、やがてアッシリア王国によって北のイスラエル王国は滅亡します。

モーセと約束の地

イスラエル人はカナン(約束の地)を侵攻しました。カナンの地ではユダヤ教の唯一の神であるヤハウェは信仰されておらず、多種多様な神が信仰されていました。

その中のひとつがフェニキアやウガリットで信仰されていた女神アスタルテというわけです。イスラエル人からすれば異教の神ですが、アスタルテは豊穣の神でもあったので食糧難のときなど信仰してしまう人も出てきてしまうわけです。

そもそもヤコブはカナンにもともと住んでいました。歴史に疎い私にとっては混乱する話です。

ヤコブの父はイサクであり、イサクの父は最初の預言者であり、イスラエル人の祖であるアブラハムです。ヤコブの子孫がそれぞれ部族を作り、それらがイスラエル12部族となったといわれています。モーセの系譜にあたるレビもヤコブの子であるラバンの娘レアの子供の一人です。

テラの子アブラムは、文明が発祥したメソポタミア地方カルデアのウルにおいて裕福な遊牧民の家に生まれたと学者らによって考えられている。カルデアのウル(w:en:Ur_Kaśdim)はメソポタミア北部と南部の説があり、どちらなのかは確定していない。

テラは、その息子アブラムと、孫でアブラムの甥に当たるロト、およびアブラムの妻でアブラムの異母妹に当たるサライ（のちのサラ）と共にカナンの地（ヨルダン川西岸。現在のパレスティナ）に移り住むことを目指し、ウルから出発した。しかし、途中のハランにテラ一行は住み着いた。

アブラムは父テラの死後יהוה（ヤフア）から啓示を受け、それに従って、妻サライ、甥ロト、およびハランで加えた人々とともに約束の地カナン（パレスチナ）へ旅立った。アブラム75歳の時のことである。以下は、その時の神の啓示である。

「あなたは、
あなたの生まれ故郷、あなたの父の家を出て、
わたしが示す地へ行きなさい。
そうすれば、わたしはあなたを大いなる国民とし、
あなたを祝福し、
あなたの名を大いなるものとしよう。
あなたの名は祝福となる。
あなたを祝福する者をわたしは祝福し、
あなたをのろう者をわたしはのろう。
地上の全ての民族は、あなたによって祝福される。

— 旧約聖書『創世記』12:1-3、日本聖書刊行会の新改訳聖書より

アブラム一行がカナンの地に入ると、シェケム（エルサレムの北方約50km）で神がアブラムの前に現れ、

あなたの子孫に、わたしはこの地を与える。

— 『創世記』12:7、日本聖書刊行会の新改訳聖書より

と預言された。アブラムは、自分のために現れてくださったיהוה（ヤフア）のため最初の祭壇をシェケムに築いた。その後、アブラム一行は更に南下してベテルとアイの間（エルサレムの北方約20km）に移り住んだ。そしてここにもיהוה（ヤフア）のための祭壇を築き、エルシャダイという名によって祈った。

出典

よくよく調べると、アブラハムが神(ヤフア、ヤハウェ)から約束の地カナンに向かうように啓示を受けていたんですね。つまり神によってカナンの土地がイスラエル人に与えられたということになります。

その後カナン地方で飢饉が起きたため、アブラハムたちはエジプトへ避難したというわけらしいです。この飢饉の時期が、アブラハムの孫にあたるヤコブの時期というわけですね。エジプトに移り住み、ファラオからゴシュエンの地に住むことを許され、成人男性だけで60万人にも達したらしいです。

増えすぎたイスラエル人がエジプトで迫害され、モーセに導かれ約束の地にまた戻るという文脈なんですね。モーセのエジプト脱出の時期はヤコブがカナンを離れてから430年近く経っています。自分たちの先祖が住んでいた土地に戻ったはいいが、別の民族が住み着いているので侵攻というかたちになるわけですね。たしかに出ていったくせに戻ってきやがった、となりそうです。ペリシテ人などと実際に争うことになります。

ウガリットに関する歴史

出典

出典

紀元前10−8世紀の図としてはこれがわかりやすいですね。ちょうどフェニキアの上の方にウガリットがあります。ウガリットは紀元前3000年後半から西セム人の都市国家として反映したらしいです。紀元前16から紀元前13世紀が最盛期で、エジプトやキプロスとも外国関係にあったそうです。ウガリットの存在が知られたのはなんと1928年というかなり最近の話ですね。たしかに位置的には地中海沿岸にあります。

またウガリット神話はカナン神話の原型であり、ユダヤ教の聖書に影響を与えたと言われています。

参考文献リスト

１：知っておきたい　天使・聖獣と悪魔・魔獣

２：悪魔の事典

３：図解 悪魔学 (F-Files No.027)

４：堕天使―悪魔たちのプロフィール (Truth In Fantasy)

５：悪魔事典 (Truth In Fantasy事典シリーズ)

出典

出典

出典

その他各WIKI

ビヒモスとは

意味

「ビヒモス」とは？意味と定義

・ビヒモス(英;Behemoth)：ヘブライ、キリスト、イスラム教などに登場する怪物。『ヨブ記』では神が造った最高傑作とされ、象や河馬のような見た目をしている最強の獣である。『第四エズラ書』ではレヴィアタンをメス、ビヒモスをオスとしてつがいとして天地創造の３日目につくられたとある。聖書では悪魔というより、神がつくった獣というイメージが強い。やがて人々の食糧とされるために造られたらしい。

悪魔として扱われるのは中世以降であり、『地獄の辞典』では象の頭をした腹が膨れた悪魔として描かれ、大食を司るとある。グリモワなどでも人々を過食に引き込む悪魔として扱われている。

ベヘモス、ベヘモト、ベヘモット、ビヒーモスともいう。

ウィリアム・ブレイクによる『ヨブ記』の挿絵(1825年)

時系列整理(表)

ビヒモスの外見の特徴

以下にあるものは『ヨブ記』の中のビヒモスの描写です。

１：尻尾は杉の枝のようにたわんでいる

【杉の枝のイメージ】出典:https://www.eventec.co.jp/product/7006.html

２：腿(もも)の筋は固く絡み合っている。太腿(ふともも)のことだと思います。

３：骨は青銅の管、骨組みは鋼鉄の棒を組み合わせたようなもの

４：動物に例えると、サイ、カバ、水牛、象など諸説ある

『悪魔の辞典』によれば「本来、聖書のベヘモットはカバを指すものだと考えられていたが、イギリスの詩人ジェイムズ・トムスンがサイと解し、おそれくこれに影響されて、ウィリアム・ブレイクは鎧をつけた牙のあるカバを描いたのだろう。ただしこれが『ヨブ記』40章の生物のかなりストレートな表現だという可能性もある(357P)」とあります。

したがってカバのイメージが一番強いのかもしれません。欽定訳聖書の脚注によって象のイメージが強くなり、コラン・ド・プランシーのによって象の悪魔のイメージが根付いたのかもしれません。

サイのイメージ

象のイメージ

カバのイメージ

『地獄の辞典』より

ビヒモスの性格・能力

１：神の最高傑作

神がヨブ(人間)に自慢するくらいですが、ものすごい獣なんでしょうね。『ヨブ記』にも「神の最高傑作」とあります。

２：最高の防御力

『ヨブ記』には「造り主をおいて剣をそれに突きつけるものはいない」とあります。つまり皮膚が硬すぎて神様以外の力では剣が通らないと解釈することができます。あるいは強すぎて突きつけようとも思わないのかもしれません。

「だれが、かぎでこれを捕えることができるか。だれが、わなでその鼻を貫くことができるか」ともあります。「かぎ」とは獣の鉤爪ではないでしょうか。ライオンでもおそらく捕らえることはできないでしょう。ゾウとライオンが戦っても、ゾウが勝つのではないでしょうか。

３：温厚な性格

『ヨブ記』には草食動物であり、野の獣と遊ぶとあります。意外と大人しいのではないでしょうか。

４：潜んでいる場所

ナツメの木のイメージ

「酸棗の木の下に伏し、葦の茂み、または沼に隠れている」とあります。

酸棗の木はおそらくナツメの木のことではないでしょうか。木の下に伏せることができる大きさなんですかね。ゴジラ並みに巨大というわけではなさそうです。

『第四エズラ書』によれば天地創造の3日目に乾いて陸となった部分にベヒモスを住まわせたとあるので、荒野に近いイメージの場所に住んでいるのかもしれません。

５：体重がすごそう

「見よ、たとい川が荒れても、これは驚かない。ヨルダンがその口に注ぎかかっても、これはあわてない。」と『ヨブ記』にあります。ヨルダン川が荒れてもびくともしないような巨体なんでしょうね。

『失楽園』では「大地から生まれたものの中でも最大のベヒーモス」とあります。『エズラ書』では巨体すぎてレヴィアタンと共に海で暮らせず陸にうつしたともあります。

６：性別はオス？

「その日、二匹の怪獣は分かれ、レヴィヤタンという名の雌の怪獣は海のどん底、水の源の上に住み、名をベヘモットという雄は胸で眼に見えない荒野をつかんでいる。」と『エノク書』にあることから、ビヒモス(ベヘモット)がオスだという説があります。創作には使えそうですね。

つがいのレヴィアタンについては以下の記事をどうぞ。

【悪魔】レヴィアタン(リヴァイアサン)とはなにか？意味、エピソード、イラスト、元ネタ紹介

ビヒモスは悪魔なのか？

ビヒモスが悪魔的な扱いを受けるのは中世以降

これはいろいろな説がありますが、『ヨブ記』や『エズラ書』、『エノク書』といった旧約聖書関係に出てくるビヒモスは悪魔的な要素があまりありません。レヴィアタンも同様です。

ビヒモスが悪魔的な扱いをされるのは主に中世以降です。

ルーダンの悪魔憑き事件に登場するビヒモス

暴食・大食のイメージとなったビヒモス

おそらく『地獄の辞典』のイメージがビヒモスの悪魔的要素の最たるものだと思います。

　威張っているが、鈍重かつ愚味な魔神。がっしりと逞しく、美食や大食を専門領分とする。地獄で膳部官と酌人頭を勤めるとする悪魔学者もいる。ボダンの説では、ベヘモスはヘブライ人を迫害したエジプトのファラオにほかならない。ヨブ記には巨大な怪物として描かれ、注釈者たちは鯨であるとか、象であるとか主張するが、それ以外の絶滅種かもしれぬ。

(『地獄の辞典』1812年　コラン・ド・プランシー)

1812年というと中世というより近世ですが、ビヒモスの悪魔的なイメージとして受けられている有名なものです。

「美食や大食」のイメージはおそらく『ヨブ記』の「 河馬を見よ、これはあなたと同様にわたしが造ったもので、牛のように草を食う」という説の牛のように草を食うというところでしょうか。ちなみにこの河馬が原典では「behemoth」になっています。ちなみに牛は1日餌をを３0キロ食べるそうです。

牛は1日に草(牧草)を約10kg、サイレージを約10kg、濃厚飼料を約10～12kgと合計約30kgの餌を食べます。

https://www.yudamilk.com/?p=6021

こういったイメージから「大食」という悪いイメージがついたのだと思います。膳部とは調理師みたいなものですね。いわばコックです。酌人もお酒ですね。食に関連した悪魔のイメージがあるそうです。

ユダヤの伝説：レヴィアタンとビヒモスが戦う

出典がいまいちわかりませんが、キャロルローズの「世界の怪物・神獣辞典」では以下のような説明があります。

「最後の審判で救世主が現れる時、レヴィアタンとベヘモスは四つに組んで死ぬまで戦わされるという。残った体は、正直な人生を送ってきた『選ばれし者』のための食べ物となる(388P)。」

とあります。

たしかに『第四エズラ書』では「あなたはあなたのよしとされる人が、よしとされる時に食べるためにこれらの生き物を生かしておられたのです」とあるので、食糧としてビヒモスは聖書でも扱われているようです。

レヴィアタンとビヒモスはつがいでありカップルなのにもかかわらず、死ぬまで戦わされるとは悲しいですね。創作にも使えそうな要素ではあります。

中世ヨーロッパのキリストの伝説：人間を過食にさせる悪魔

出典がいまいちわかりませんが、キャロルローズの「世界の怪物・神獣辞典」では以下のような説明があります。

中世ヨーロッパのキリスト教の伝説では、ベヘモスは最も強大な力を持つ悪魔とみなされ、グロテスクな象の姿で現れる。『大食の喜び』を司り、人間を過食という悪徳に引き込むのが、この悪魔に課せられた仕事である(389P)。

どうやら中世のグリモアでは大食の罪を人々にそそのかす悪魔として紹介されているみたいですね。

ビヒモスという言葉の意味

語源

あと、ベヒモスというのはヘブライ語のベヘマ「野獣」の複数形で、ヨブ記ではいわゆる「尊厳の複数」として 1 匹の神話的野獣を描いている。とりあえずは、それ以上のものではない。

https://detail.chiebukuro.yahoo.co.jp/qa/question_detail/q10153092655

知恵袋が出典ですいませんが、こういった情報が書籍には記されてないので「へぇー」となりました。

ニコニコ大百科にも出典はありませんが、以下のようなものがあります。

名前はヘブライ語原典ではベヘーモート（בְּהֵמוֹת, behēmōth, 現代ヘブライ語ではベヘモットと発音）。語源については有力な説が2つあり、「（角の生えた）四脚の家畜」を意味するベヘマー（בְּהֵמָה, behemah, 現代ヘブライ語ではベヘマと発音し、専ら「動きの鈍い獣、低文明の田舎者」を指す）の複数形で、複数により「神の強大な家畜」を表す。なおベヒーモスを主語とする動詞は全て単数形である古代エジプト語でカバを指した p-eḥe-mau （文字通りの意味は「水場のウシ」）がヘブライ語化したもの

https://dic.nicovideo.jp/a/%E3%83%99%E3%83%92%E3%83%BC%E3%83%A2%E3%82%B9

角の生えた四脚の家畜をベヘマとヘブライ語でいうらしいですね。複数形で神の強大な家畜という、いわゆる最強の陸の獣的な意味になると。たしかに納得がいくような気がします。下にあるバハムートが元になったという説よりはよっぽど説得力があります。

バハムートとの関連性

一説によれば「バハムト(BAHAMUT)」からきてるといわれています。そうです、あのバハムートです。よくアニメやゲームでドラゴンとしてでてきますね。ただWIKIでバハムートを見ると、ヨブ記のbehemothを元にしているという逆のことが書かれているので、実際のところよくわかりません。

たしかにどちらかというとbehemothは魚ではなく牛に近いので、聖書のbehemothを由来としたというのは違和感がありますね。ちなみに牛の名前はクジャタ、クユーターなどというそうです。レービヤータン、クーユーター、転訛といえるかどうかは微妙ですが可能性はありそうですね。つまり世界牛がレビヤタンに由来し、世界魚がビヒモスに由来するというあべこべな転訛になっているということです。

『地獄の辞典』では「この言葉はイスラム伝承の強大な魚、『バハムト』に由来するといわれているが、この二つの名前に共通の語源があるにしても、ベヘモットは魚ではない(357P)」とあります。つまりbehemothがバハムートに由来しているわけではなく、behemothとbahamutの２つに共通した何らかの言葉があるのではないか、ということです。それがなにかはわからないということですね。

また別のページにはバハムートの項目で「イスラムの伝承において、この名前は強大な牡牛クジャタが乗る大魚の名前であり、クジャタの背中には大きなルビーがノリ、その上に天使が立って大地を支えている。この名前がデーモン学者にとって興味深いのは、ベヘモットの名前がこれに由来すると推測されるからである(310P)。」とあるので、やはり推測の域にすぎないことがわかります。

余談ですがロシア語でカバをbehemotというらしいです。

クユーターとの関連性

天使の踏み台たるルビーの山を、世界牛が無数の角に載せて平衡を保つ。。 —『ジャンティ・アルバム (Gentil Album)』 (1774年)、p. 34。ヴィクトリア&アルバート博物館蔵。

【悪魔との関連】

レビヤタンの名前がクジャタに転訛されたという説がある。たしかにクユーター、レビヤタン、なんとなく似ているような気がしなくもない。それにビヒモスとレビヤタンを間違えたという説もあるそうだ。たしかに牛といえばレビヤタンではなくビヒモスのほうが似ている。象、カバ、水牛などのイメージがビヒモスにはあり、レビヤタンは蛇や竜、魚でたとえられるからだ。

個人的に宇宙誌文献というものは面白くてすきです。現代科学からみると鼻で笑われそうな世界観ですが、創作という観点で見ると興味深いものがあります。もしこのような世界だったら、というアイデアは創作において重要だからです。また、科学と違って比喩的な世界観なので、それが何を意味しているかは解釈次第というところも大切です。文字通りに魚や牛が支えているとみるのか、他のなにかのたとえなのかによって接する態度が変わりうると思います。

セト神との関連について

「セト」とは？意味と定義

・セト(Set)：エジプト神話における戦争の神。エジプト神話の中のヘリオポス創世神話に関わる九柱の神のひとり。ツチブタの頭をした神。ジャッカル、犬、シマウマ、ロバ、ワニ、豚、カバなどに結び付けられた神。正体不明な動物を英語では「セト・アニマル」というらしい。大地の神ゲブと天空の女神ヌトの間に生まれた次男もしくは三男。

兄に冥界の神オシリス、妹に葬祭の女神ネフティスがいる(セトの嫁にもなる)。セトの兄オシリスは長男であり、父親の後継者として地上に降りて王になり、善政を行い人々から敬われる。兄に嫉妬したセトはオシリスを殺してしまう。やがてオシリスの息子であるホルスとセトは戦い、最後には裁判によって破れてしまう。

裁判に負けたセトは砂漠に追放される。神話によればセトは名前を蛇の神アペプ(Apep)と変えられ、闇に生きる悪魔の一人となったそうだ^*1。

【イメージ】

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%BB%E3%83%88

ツチブタhttps://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%84%E3%83%81%E3%83%96%E3%82%BF

【悪魔との関連】

・ビヒモス

「しかし、この姿はエジプトのセト神のシンボルでもあることから、自然というものの持つ”無秩序と破壊”という邪悪な力をイメージしたという説もある」と「堕天使たち　悪魔たちのプロフィール」の５５Pにある。

説の出典が記されていないが、たしかに関連する動物に「カバ」もあるので近しいものはある。セトは砂漠に追放された後、人々に熱風をふきかえて疫病に陥れたりしたと考えられることもあったそうだ。たしかに砂漠という環境の過酷さの比喩としてのセトと、荒野などの陸に住むビヒモスとの関連性もある。

一方で、キャラバンを守る神としてのセトという側面もある。紀元前1294年ごろにはセティ1世という古代エジプト19王朝の第2代ファラオが誕生している。「セト神の君」という意味がセティにはあり、セト信仰があったようだ。

エジプトといえばユダヤ、古代イスラエルの敵というイメージが強い。つまりユダヤ教にとって異端の神という側面がある。1812年にコラン・ド・プランシーが『地獄の辞典』で「ベヘモスはヘブライ人を迫害したエジプトのファラオにほかならない」とあるが、セティと重なるのではないだろうか。

【出典】

１：「堕天使たち　悪魔たちのプロフィール」(新紀元社)　93P

ガネーシャとの関連について：ビヒモスのルーツを探る

正直、創造のアイデアの元とするのが目的であって、正確な歴史の考証や真実性はあまり興味がありません。論文の作成のためにこの記事を見ている人なんていないだろうからいいんですが、この項目はいろいろ議論があるそうです。オカルト的な話は脚色やらなんやらが多いですからね。特に出典としたページの読解が困難でした。調べても出てこない用語ばかりです。

まず、ヤハウェ（YHVH）がガネーシャの名前を名乗ったという衝撃的な話からはじまります。

そもそも知識が乏しい私はヤハウェって何？というところからはじまります。ああ、神かなんかでしょという認識しかありませんでした。調べてみると旧約聖書にあらわれるイスラエルの最高神を意味するそうです。言語学的にはセム語の「生成する、である」を意味するそうです。

もともとはシナイ山の神であり、軍神であったそうです。モーセ以後に倫理と律法の神になり、ヘブライ人の進行する唯一神になったと辞典などにはあります。

唯一神信仰で大成功をおさめたのは、古代イスラエル民族（今日のユダヤ人のご先祖様たち）のヤハウェ信仰です。ヤハウェはもともと中東の多神教世界の中の一柱の神にすぎなかったのですが、イスラエルの民はこれを唯一絶対の神、天地創造の神と解釈しなおしました。この伝統からユダヤ教が生まれ、のちの時代にユダヤ教からキリスト教とイスラム教が派生します。ユダヤ教、キリスト教、イスラム教は代表的な一神教です。

https://toyokeizai.net/articles/-/334588?page=5

上記にあるように、もともとヤハウェは唯一の神ではなく、中東の多神教の神のひとりだったそうです。インドのヒンドゥー教ではさまざまな神が存在する多神教です。主要な神としてヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマーがいます。

ガネーシャはシヴァ神の子供です。とはいってもシヴァ神の奥さんであるパールヴァティーが自分の体の汚れを集めて人形を作り、命を吹きこんで生んだ子供だそうです。シヴァ神は関係ないみたいですね。それどころか、シヴァ神はパールヴァティーが生んだ子供とは知らずに、家に帰ってきたときに浴室を見張っていたガネーシャに入室を断られ、ガネーシャのクビを切り落として遠くへ投げ出したそうです。

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%AC%E3%83%8D%E3%83%BC%E3%82%B7%E3%83%A3#/media/%E3%83%95%E3%82%A1%E3%82%A4%E3%83%AB:1_Hindu_deity_Ganesha_on_ceramic_tile_at_Munnar_Kerala_India_March_2014.jpg

シヴァ神は後でパールヴァティーの子供だと知り、切り落とした首を探しにいきましたが見つからず、旅の最初に出会った象のクビを切り落として持ち帰り、ガネーシャの頭に取り付けて復活させたそうです。すごい話ですね。

ヒンドゥー教ではガネーシャは智慧や学問の神だそうです。

　雄のゾウは、しばしば「子をもうける人」、「父」あるいは「祖父」という添え名を与えられた[3]。釈迦牟尼はガネーシャという添え名のゾウの神と乙女マーヤーの間に生まれた。このガネーシャという名前は「万軍の主」の意味で、おそらく戦争のときゾウが使用されることに由来している[4]。歴史を勉強している者は誰でも知っていることだが、北アフリカの戦争の指導者はゾウの魔力が勝利には欠かせないと思っていた。そこでカルタゴの将軍ハンニパルは北からローマを攻撃するために、アルプスを越えてゾウを連れて行こうと主張した。これは、悲惨な戦術的判断の誤りで、結果はゾウも戦いもともに失うことになった。

　「万軍の主」のゾウ-神は北アフリカとエジプトでは盛んに崇拝された。そのために聖書のヤハウェにも同じ添え名が使われていた。紀元前5世紀には、ヤハウェはエレファンティーネの神聖都市では、ゾウ神と同一視されていた[5]。そこに駐屯したユダヤの傭兵は、処女母(virgin mother)ネート(古代エジプトの戦闘の女神)すなわちアナテのゾウ-配偶者と、彼らの神は同一人物だと主張した。この2人の神は当時ナイルの源と呼ばれていた場所で、雄と雌のゾウとしてトーテムにされた[6]。昔、エジプトではゾウは性を象徴する神として崇められていた。ゾウを示すトーテムの旗と象牙の加工品が王朝時代以前に出現していた[7]。

　ヤハウェがゾウ崇拝に関係あることをユダヤ-キリスト教学者たちは、無視する傾向があった。それは、フックが言うように、「カナアンのパール神たちすべてと同じに、ヤハウェに女の配偶者があると考えられるという提言を受け入れることは、当然ながら、ほとんどの人(すなわち男)の反発を買った」からだ。伝えられるところによると、この当然の反発以外には理由もないのに、エレファンティーネにおける神聖な結婚の証拠は隠されてしまった。それでも同じ筆記者は、ヤハウェはその昔、パール神の１人であり、聖書の中でもパールと呼ばれていることを認めた[8]。

　ヤハウェの息子のエジプトへの逃避行と奇妙に似た例が、仏教の図像にも発見されている。聖母が、百姓の服装をしたシヴァに導かれて、腕にゾウ-頭の神の子、すなわち再生したガネーシャを抱いて白い雄ウシに乗っている姿が示されている[9]。おそらくこの再生した神の起源ともなっているエジプトの神がピヒモスBehemothの名前のもとに聖書に登場したものだろう。ピヒモスはもっと後の西欧の神話では、ゾウ-頭の悪魔になった。

http://web.kyoto-inet.or.jp/people/tiakio/antiGM/elephant.html

このサイトによると、ガネーシャは軍神としての性質をもっているそうです。たしかに象は戦争で用いられるイメージが映画などでありますね。ロード・オブ・ザ・リングとか・・。

「紀元前5世紀には、ヤハウェはエレファンティーネの神聖都市では、ゾウ神と同一視されていた」というのが重要な箇所です。これを解釈すると、ヤハウェがガネーシャと名乗ったということになるのでしょうか。

「多神教時代の古代ユダヤ人の伝承では、ユダヤの神ヤハウェは”万軍の主”の称号を持つインドのゾウ神ガネーシャ(Ganesha)を名乗ったというのである。このあたりの経緯を説明しよう。当時のヤハウェは多くの神々のひとりであったが”万神の女王”であるアナテの夫となったことで、多くの神々を支配する立場を獲得したのである。つまりはヤハウェが唯一神になる過程を説明しているわけである。そして、当時の人々は、遠隔の地インドの神々たるガネーシャを知っていたのだ(『堕天使　悪魔たちのプロフィール』真野陸也,新紀元社,57P)」

と上記のような説明があります。

無知な私はここでもわからない存在が出てきます。「アナテ」です。というよりヤハウェに奥さんがいたという説に衝撃を受けています。これが論争を生みそうな点ですね。

アテナではなくアナテですね。調べてもあまり出てきません。ギリシア神話のアテナではないみたいですね。

どうやら調べていくうちにアナテは「アナト」を示しているでは？という気がしてきます。「アナテ」というワードを調べても出てこないからです。アナトはウガリット神話に登場する女神で、主神バアルの妹だそうです。愛と戦いの女神だそうです。処女の称号でもあるそうです。

アナト(Anath, Anatha, Anat, Neith, Ath-enna, Aynat)

　西セム系の太女神。シュメールのイナンナ（別名インニン;ニンニ）、アッカドのイシュタルとほぼ同一性格。
　フェニキア神話では、バアル神の娘、アラインの姉妹。ウガリト神話では、死者に水を供給する女神とされる。前2000年紀中頃からヘレニズム時代までのオリエント世界で広く崇拝された。
　以下、バーバラ・ウォーカーの説明である。

　生誕と死の女神マリMariの双子の姉妹で、カナアン人、アモリ人、シリア人、エジプト人、ヘブライ人に崇拝された。ギリシア語を話すキュプロス島のフェニキア人は、アナテのことを「アナトAnat、生命の力強さ」と呼んだ。ラムセス2世時代のエジプトの石柱には「天界の女王」「万物の女王」と書かれていた。プトレマイオス王朝においては、アナテはエジプトとパレスティナを支配する女神であった。セム語系の文書を見ると、アナテの名は、「パレスティナの汚れなき乙女」「シオンに住む純潔なる知恵」となっている［註1］。

http://web.kyoto-inet.or.jp/people/tiakio/antiGM/anath.html

アナテは「万物の女王」なので、ヤハウェがアナテと結婚することで他の神よりも優位に立ち、唯一神になっていくという過程らしいですね。それにしてもヤハウェがウガリット神話の中のカナン人が崇拝する神々の中の１人にすぎなかったという解釈があることに驚きました。

紀元前５世紀にエレファンティーネというエジプトの島に駐留していたユダヤの憲兵が、ガネーシャとヤハウェを同一視したという話ですが、これも驚きました。同一視された経緯から、象という動物が強いイメージをもち、やがてビヒモスのイメージと重なったという解釈ですね。いわばビヒモスのルーツであるという推測です。

https://elsalvador.desertcart.com/products/53319051-lord-shiva-mata-parwatiand-bal-ganesh-sitting-on-nandi-cow-also-ohm-symbol-is-showing-poster-painting-with-frame-for-hindu-religious-worship-purpose

「ヤハウェの息子のエジプトへの逃避行と奇妙に似た例が、仏教の図像にも発見されている。聖母が、百姓の服装をしたシヴァに導かれて、腕にゾウ-頭の神の子、すなわち再生したガネーシャを抱いて白い雄ウシに乗っている姿が示されている[9]。おそらくこの再生した神の起源ともなっているエジプトの神がピヒモスBehemothの名前のもとに聖書に登場したものだろう。ピヒモスはもっと後の西欧の神話では、ゾウ-頭の悪魔になった」とありましたが、この画像ではないでしょうか。象の頭をした子供がガネーシャです。首をシヴァに切り取られた後、象の頭をつけて再生したあのガネーシャです。

総じて言えばインドの文化に影響を受けて、ビヒモスがイメージされたといったところでしょうか。

そんな話があるのかーくらいに思っておいたほうがいいかもしれません。学術的に興味がある人は引用したページから出典を探ってみるといいかもしれません。こういう話は突き詰めると神がいた証拠は？という話になりかねないのでほどほどにしておきます。

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%A4%E3%83%A0_(%E3%82%A6%E3%82%AC%E3%83%AA%E3%83%83%E3%83%88%E7%A5%9E%E8%A9%B1%E3%81%AE%E7%A5%9E)

ビヒモスに関するエピソード

『ヨブ記』：神の傑作としての陸獣

「ヨブ記」とは？意味と定義

・『ヨブ記』：旧約聖書に収められている書物の一つ。紀元前５世紀から紀元前３世紀ごろにパレスチナで成立した文献とされている。内容は信仰深い人間のヨブが、神やサタンに試される話である。人間に無償の信仰心や無償の愛というものはあるのか？という興味深い内容。

サタンはヨブの信仰心を疑い、「信仰は利益を期待してのもの」と神に対して言う。神はヨブを信頼し、ヨブから財産を没収してどうなるか試してみることにする。財産を没収してもヨブの信仰心は変わらなかった。さらにサタンはヨブを肉体的苦痛を与え、ヨブを皮膚病にする。それでもヨブの信仰心は変わらなかった。サタンは敗北し、ヨブは財産を元に戻される。

神とサタンがヨブを試す過程ででる災いのひとつに、有名なビヒモス(陸の獣)やレヴィアタン(海の獣)が登場する。これらの獣はのちのち、悪魔として伝えられることになっていく。

ヨブに襲い掛かるサタン (ウィリアム・ブレイク)

出典：https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%A8%E3%83%96%E8%A8%98

【関連する悪魔】

ビヒモス、レヴィアタン

第40章

¹ 主はまたヨブに答えて言われた、

² 「非難する者が全能者と争おうとするのか、神と論ずる者はこれに答えよ」。

³ そこで、ヨブは主に答えて言った、

⁴ 「見よ、わたしはまことに卑しい者です、なんとあなたに答えましょうか。ただ手を口に当てるのみです。

⁵ わたしはすでに一度言いました、また言いません、すでに二度言いました、重ねて申しません」。

⁶ 主はまたつむじ風の中からヨブに答えられた、

⁷ 「あなたは腰に帯して、男らしくせよ。わたしはあなたに尋ねる、わたしに答えよ。

⁸ あなたはなお、わたしに責任を負わそうとするのか。あなたはわたしを非とし、自分を是としようとするのか。

⁹ あなたは神のような腕を持っているのか、神のような声でとどろきわたることができるか。

¹⁰ あなたは威光と尊厳とをもってその身を飾り、栄光と華麗とをもってその身を装ってみよ。

¹¹ あなたのあふるる怒りを漏らし、すべての高ぶる者を見て、これを低くせよ。

¹² すべての高ぶる者を見て、これをかがませ、また悪人をその所で踏みつけ、

¹³ 彼らをともにちりの中にうずめ、その顔を隠れた所に閉じこめよ。

¹⁴ そうすれば、わたしもまた、あなたをほめて、あなたの右の手はあなたを救うことができるとしよう。

¹⁵ 河馬を見よ、これはあなたと同様にわたしが造ったもので、牛のように草を食う。

¹⁶ 見よ、その力は腰にあり、その勢いは腹の筋にある。

¹⁷ これはその尾を香柏のように動かし、そのももの筋は互にからみ合う。

¹⁸ その骨は青銅の管のようで、その肋骨は鉄の棒のようだ。

¹⁹ これは神のわざの第一のものであって、これを造った者がこれにつるぎを授けた。

²⁰ 山もこれがために食物をいだし、もろもろの野の獣もそこに遊ぶ。

²¹ これは酸棗の木の下に伏し、葦の茂み、または沼に隠れている。

²² 酸棗の木はその陰でこれをおおい、川の柳はこれをめぐり囲む。

²³ 見よ、たとい川が荒れても、これは驚かない。ヨルダンがその口に注ぎかかっても、これはあわてない。

²⁴ だれが、かぎでこれを捕えることができるか。だれが、わなでその鼻を貫くことができるか。

『ヨブ記』口語訳

https://ja.wikisource.org/wiki/%E3%83%A8%E3%83%96%E8%A8%98(%E5%8F%A3%E8%AA%9E%E8%A8%B3)

口語訳では「河馬」になっていますが、元の用語はおそらくベヒモスだと思います。以下が別の翻訳の引用(の引用)です。

見よ、このベヘモットを。

お前を造ったわたしはこの獣をも造った。

これは牛のように草を食べる。

見よ、腰の力と腹筋の勢いを。

尾は杉の枝のようにたわみ、腿の筋は固く絡み合っている。

骨は青銅の管、骨組みは鋼鉄の棒を組み合わせたようだ。

これこそ神の傑作、造り主をおいて剣をそれに突きつける者はない。

(『ヨブ記』　『堕天使　悪魔たちのプロフィール』真野陸也)

ベヘモットとはベヒモスの別の呼称です。

文脈的にはヨブ(人間)に対して神が自分の力を示す感じですかね。私はこんなすごい獣を造ることができるんだぞ、という感じです。

肉食ではなく、草食動物みたいですね。筋肉がすごそうです。

ビヒモスのイメージ

象の筋肉すごそうですよね。動物では象最強説もあるくらいですから、強い獣なのは間違いないです。鼻はほとんど筋肉で構成され、10万もの異なる筋肉があるそうです。あの巨体を支える太腿(ふともも)ですから、それらも相当な筋肉があるのだと思います。

一方で、カバともいわれることがあります。たしかにカバも象に見た目が似ていますね。象と同じように、体のほとんどが筋肉でできていて、体重は2トン近くあるそうです。カバ最強説を唱える人がいるのもわかる気がします。象の次に重い生物だそうです。

カバは水中で生活することができるような体になってるというのもポイントだと思います。というのも、リヴァイアサンという水の獣とベヒモスは同時につくられ共に水中で生活していたが、あまりにも大きくて共に暮らすことができず、海と陸に両者を分けたという説があるからです。

「見よ、たとい川が荒れても、これは驚かない」とあるので、水に関連したイメージがあります。

昔魚のように水中で生活していたなごりで、水中にもすこし適用できるようになったと考えることもできます。いずれにせよ「陸の最強の獣」のイメージは強そうな陸の動物の混合的なイメージだと思われます。

「山もこれがために食物をいだし、もろもろの野の獣もそこに遊ぶ。」とヨブ記にありますが、ビヒモスの性格が温厚といわれる所以もここにあると思います。山はビヒモスのために草などを生やし、獣はビヒモスと遊んでる友好的な感じですね。いわゆる共存的な感じがあります。

カバは性格が温厚ではなく、縄張り意識が高い獰猛(どうもう)な性格をしています。一方、象は優しいイメージがありますよね。象は社交的で、遊ぶのも好きみたいです。どちらかといえば象がビヒモスのイメージに近いですね。

『第四エズラ書』：リヴァイアサンとベヒモスの関係とは？ベヒモスは食糧に？

【出典】

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E7%AC%AC%E5%9B%9B%E3%82%A8%E3%82%BA%E3%83%A9%E6%9B%B8

『第四エズラ書』によれば天地創造の3日目に乾いて陸となった部分にベヒモスを住まわせたとあります。陸は荒野に近いそうです。「あなたはあなたのよしとされる人が、よしとされる時に食べるためにこれらの生き物を生かしておられたのです」ともあるので、ベヒモスは食糧になるみたいですね。

『エノク書』：ベヒモスは雄(オス)でレビヤタンは雌(メス)のツガイだった？

ベヒモスのことをエノクに語っているのは神ではなく、大天使ミカエルだそうです。つがいという点は創作ではポイントになりそうですね。

『バルクの黙示録』：終末に人々の食料になるビヒモス

【悪魔との関連】

・レビヤタン、ビヒモス

　またベヘモートがその塒から姿を現わし、レビヤタンは海中からのぼってくるであろう。この二匹の巨獣は創造の五日目にわたしが創って、生き残る者たちの食料としてそのときまでとっておくのである。

『シリア語バルク黙示録』第29章（日本聖書学研究会編『聖書外典偽典5』）

塒(ねぐら)とは寝る場所をさすのだとおもいます。荒野のどこかの洞窟でしょうか。『第四エズラ書』ではつがいで3日目につくられたとあり、違いがありますね。食料となるのは同じです。