レヴィアタンとは

意味

レヴィアタンの外見の特徴

１：鼻から煙

２：口から火炎

３：喉は燃える炭火

４：猛威の宿る首

５：石のように硬い心臓

６：楯の列がある

７：槍も刺さらない皮膚

８：幾重にも重なった筋肉

９：陶器の破片のような腹

１０：曲りくねる蛇

１１：海のドラゴン

レヴィアタンが言及されている文献

１：『ヨブ記』第41章

２：『詩篇』第64篇14節、第104篇26節

３：『イザヤ書』第27章1節

４：『ヨナ書』

５：『エノク書』

レヴィアタンという言葉の意味

レヴィアタン(レヴィヤタン)はヘブライ語で「集まって襞(ひだ)をなすもの*壁という表現もあるのでどちらか誤り」、あるいは「引き出されるもの」という意味らしいです(『地獄の辞典』,438P)。

一般には『ヨブ記』で言及されているような水と結びつく巨大な生物を意味しているそうです。ワ二、クジラ、ヘビ、ドラゴンなど諸説解釈があります。

レヴィアタンに関するエピソード

『ヨブ記』：レヴィアタンとはなにか

『ヨブ記』でレヴィアタンについて言及されている箇所は41章だと思われます。WIKIの口語訳と、書籍の訳では微妙に違います。

¹³ だれがその上着をはぐことができるか。だれがその二重のよろいの間にはいることができるか。

¹⁴ だれがその顔の戸を開くことができるか。そのまわりの歯は恐ろしい。

¹⁵ その背は盾の列でできていて、その堅く閉じたさまは密封したように、

¹⁶ 相互に密接して、風もその間に、はいることができず、

¹⁷ 互に相連なり、固く着いて離すことができない。

¹⁸ これが、くしゃみすれば光を発し、その目はあけぼののまぶたに似ている。

¹⁹ その口からは、たいまつが燃えいで、火花をいだす。

²⁰ その鼻の穴からは煙が出てきて、さながら煮え立つなべの水煙のごとく、燃える葦の煙のようだ。

²¹ その息は炭火をおこし、その口からは炎が出る。

²² その首には力が宿っていて、恐ろしさが、その前に踊っている。

²³ その肉片は密接に相連なり、固く身に着いて動かすことができない。

²⁴ その心臓は石のように堅く、うすの下石のように堅い。

²⁵ その身を起すときは勇士も恐れ、その衝撃によってあわて惑う。

²⁶ つるぎがこれを撃っても、きかない、やりも、矢も、もりも用をなさない。

²⁷ これは鉄を見ること、わらのように、青銅を見ること朽ち木のようである。

²⁸ 弓矢もこれを逃がすことができない。石投げの石もこれには、わらくずとなる。

²⁹ こん棒もわらくずのようにみなされ、投げやりの響きを、これはあざ笑う。

³⁰ その下腹は鋭いかわらのかけらのようで、麦こき板のようにその身を泥の上に伸ばす。

³¹ これは淵をかなえのように沸きかえらせ、海を香油のなべのようにする。

³² これは自分のあとに光る道を残し、淵をしらがのように思わせる。

³³ 地の上にはこれと並ぶものなく、これは恐れのない者に造られた。

³⁴ これはすべての高き者をさげすみ、すべての誇り高ぶる者の王である」。

https://ja.wikisource.org/wiki/%E3%83%A8%E3%83%96%E8%A8%98(%E5%8F%A3%E8%AA%9E%E8%A8%B3)#%E7%AC%AC41%E7%AB%A0

『ヨブ記』口語訳　42章

内容を見る限り、ヨブ(人間)に対して神が「わたしはすごいぞ、おまえにできるのか」と自慢しているような(?)場面に見えます。わたしにはこんな最強の獣をつくることもできるぞと。私のような全知全能のものと議論するために答えろと神はいうわけです。結局、ヨブは「あなたは全知全能です、なんでもできます」と答えます。

そもそも神がなぜヨブに対してこのような態度をとるのか気になりますよね。『ヨブ記』は罪を犯していないヨブが突然財産を没収され死の病を患い、それでも信仰心を保つことができるかというテストみたいな物語です。サタンが人間を疑い、神と話して人間を試しているのです。

私ならこの世に神なんていない、私はこれまで罪を犯さずに生きてきたのにどうしてこんな仕打ちを受けるのか？と神を呪うかもしれません。このような態度をとってしまうと、利益のために信仰していることになり、サタンが疑った通りになってしまいます。ヨブは「不幸もいただこうではないか」と信仰心を捨てませんでした。そしてサタンが負けました。その後でも議論が続きます。

ヨブは他の人間と議論します。ヨブの友人は「罪を犯したからヨブは財産を没収された」のではないかといい、ヨブは「そんな罪は犯していない、私は潔白だ」といいます。じゃあ犯した罪はなんだという話にになってもなかなか証明することができません。

仮に罪を犯していないヨブが財産を没収されたとしたら、神が間違えて災いを起こしてしまったということになりかねないわけです。「因果応報」という言葉がありますが、それによれば過去に悪いことをしたら未来に悪いことが起こるという考えになりますよね。しかしヨブは悪いことをしていないのに、災いを被ったわけです。

神が全能なら過ちを起こすわけがないので、結局財産を没収され、病気になったのだからヨブは罪を犯したのだという結論になり、それでもヨブは罪を犯していないという堂々巡りになるわけです。なんともややこしい。

そこでヨブは神に語りかけ、神はヨブに対して「わたしが世界を創ったときにどこにいたのか」というようなことをいうわけです。つまり、私は全知全能だ、お前ごとき無知が何を知っているのかと聞くわけです。

その過程でレヴィアタンがでてきます。口から火が出て、剣も槍もきかない最強の獣です。そしてレヴィアタンを創造したのが神です。こんなすげー獣も創ったぜ！！！というわけです。

神に勝つには、小さい存在のヨブが、創造物の性格を変え、消滅させなければならない^[30]と、創造を否定しなければならないという矛盾がある。ましてや、神の性格を人間が決めているのではない。

ベヘモットやレビヤタンという最も強い獣を象徴する（空想上の）動物の解釈は様々であるが、素直に各々の動物の性質や物語の意義を考えて、（ヨブが遭遇した）混沌・災い（をもたらす動物）も神の創造の活動の一部であると理解することもできる。世界には人が思い通りにならない災いがあるが、世界は災いではなく、すべては神の支配下にある。

ヨブは、神には計画が成就されつつあることを知り、新たな発見があり、神に出会えて喜び、自分の神への失礼に気づき塵と灰の上で伏して自分を悔い改める^[31]。ヨブの不満はなくなった。神の正義も災いも、無償の愛に起因して、無償の愛の中に成立している。（「神から幸福をいただいたのだから、不幸もいただこうではないか。」（2：10）と述べたヨブの正しさに帰結する。）

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%A8%E3%83%96%E8%A8%98

引用したのはレヴィアタンに対するWIKIに載っていた解釈です。レヴィアタンという最強の獣は人間に災いを及ぼすことも考えられます。超強大なクジラが津波を起こして街を飲み込むようなイメージです。まさに自然災害のメタファー(比喩)的な存在ではないでしょうか。そんな災害も、神の創造物なのです。地震、雷、病、あるいは悪魔でさえ全て神が創造したものです。

ヨブは幸せを頂いていたのだから、不幸もいただこうと解釈するようになります。「神の正義も災いも、無償の愛に起因して、無償の愛の中に成立している」というところですね。

神は全知全能ですごい、人間は神が全知全能かどうか考えることすらおこがましいといった感じなんですかね。災いが起きたときも、神が創造したものだから受け入れましょうといった感じです。

なんの罪も犯していない赤子が病気で死ぬとき、その赤子はなんの罪を犯したんだ？と神に問いかけるようなシーンを昔映画かなにかで見たことがあります。ヨブのように、神は全知全能であり、不幸もいただこうではないかという深い信仰心を保てるのはすごいですね。

結局ヨブは財産を返してもらい、病気も治ってめでたしめでだしです。その意味では信仰心を持つものは救われるという教訓なのかもしれないですね。

『ヨブ記』：レヴィアタンはワニ？

さきほど口語訳を紹介しましたが、もう少しわかりやすい訳が載っているものを見つけましたので紹介いたします。

彼が立ち上がれば神々もおののき、取り乱して、逃げ惑う。

剣も槍も、矢も投げ槍も、彼を突き刺すことはできない。

鉄の武器も麦藁となり、青銅も腐った木となる。

弓を射ても彼を追うことはできず、石投げ紐の石ももみ殻に変わる。

彼は棍棒を藁とみなし、投げ槍のうなりを笑う。

彼の腹は鋭い陶器の破片を並べたよう。

脱穀機のように土の塊を砕き散らす。

彼は深い淵を煮えたぎる鍋のように吹き上がらせ、海をるつぼにする。

彼の進んだ跡には光が輝き、深淵は白髪をなびかせる。

この地上に、彼を支配する者はいない。

彼はおののきを知らぬものとして造られている。

驕り高ぶるものすべてを見下し、誇り高い獣すべての上に君臨している。

『ヨブ記』４１章　『堕天使　悪魔のプロフィール』(新紀元社)より引用

レヴィアタンがワニとして解釈される理由として、「鋭い陶器の破片を並べたよう」といった表現が大きいと思います。

レヴィアタンのイメージ

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%AF%E3%83%8B

ワニは丈夫な鱗で覆われています。それに牙もあります。口語訳では「だれがその顔の戸を開くことができるか。そのまわりの歯は恐ろしい」とあります。確かにワニの歯は鋭利でびっしり揃っていて恐ろしいですよね。ワニは川のイメージですが、実は海水にも対応しているんですよね。

ワニは人間も襲い、捕食します。したがって「災いの獣」としてのイメージとも合致します。体重が１トンを超える巨大なワニもいるそうです。

ただし、口語訳では「その背は盾の列でできていて、その堅く閉じたさまは密封したように、相互に密接して、風もその間に、はいることができず、

互に相連なり、固く着いて離すことができない(15-17)。」とありますが、ワニでそのようなことはないそうです(「『悪魔の辞典』438P」)。

たしかにそこまでびっしり鱗が敷き詰められているわけではなさそうですね。しかしそんなことをいい出したらそもそもワニは火を吹きませんからね。ワニや蛇やドラゴンをモデルにして、強い獣を考えたといったほうがよさそうです。

他にも鯨と翻訳した人もいるそうです(同上)。

『イザヤ書』：レヴィアタンはヘビ？ドラゴン？サタン？

• 1章には、『アモス書』にあるような生贄祭儀批判が見られる。
• 2章では、人間の傲慢と戦争^[5]が非難の対象となるが、この神ではない人間の高ぶりは、イザヤの預言の重要な主題の一つである。
• 6章は召命記事である。
• 7-8章はシリア・エフライム戦争（英語版）に関するものである。（インマヌエル預言）
• 13-14章は、バビロニアに関する預言であり、アッシリアの時代に生きた第一イザヤの預言と考えるのは不自然なので、後代に帰される。
• 24-27章は黙示的であり、バビロン捕囚以後に帰されることが多い。
• 34-35章は、第二イザヤ書に類似していることが一般に認められている。
• 36-38章では、アッシリアの王センナケリブによる侵略が描かれる。紀元前701年にエルサレムは辛うじて陥落を免れたが、これがシオンの選びの確証と捉えられたと考えられる。同一の事柄に関する『列王記』下18-20章の記述は、ヒゼキヤが貢納を課せられたことに触れているが、この『イザヤ書』では言及されていない。
• https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%A4%E3%82%B6%E3%83%A4%E6%9B%B8

さて長い『イザヤ書』の中でいったいレヴィアタンはいつ登場するのか。

27章の１で「 その日、主は堅く大いなる強いつるぎで逃げるへびレビヤタン、曲りくねるへびレビヤタンを罰し、また海におる龍を殺される。 」とあります。この文章で「へび」と表現されていることから、レヴィアタンは蛇のイメージがつけられたのだと思います。文脈的にはよくわかりませんが、へびレビヤタン＝海におる龍ということで殺されたみたいですね。

『悪魔の辞典』では「聖書(イザヤ書)ではレヴィアタンが『曲がりうねる蛇』にして『海にあるドラゴン』だと述べられているーおそらくサタンの多くの変身のひとつにふれているのあろう。このドラゴンはヘブライ語ではtanninで、荒涼とした土地に住む蛇の性質をもつ生物を指すものだが、英語の翻訳では正しく扱われておらず、「鯨」や『海の魔物』等にされており、事実の対応は見られないようだ(『悪魔の辞典』,280P)」とあります。

ヘブライ語で本来蛇を指すものが、英語の翻訳過程でドラゴンや鯨にされたということでしょうか？

【補足】

『ヨブ記』が紀元前３世紀から５世紀で、『イザヤ書』が紀元前８世紀頃といわれているので『イザヤ書』のほうが先です。

その日ってどの日やねん、と思いますよね。その日という文章をさかのぼると、第２章の２の「終りの日に次のことが起る。主の家の山は、もろもろの山のかしらとして堅く立ち、もろもろの峰よりも高くそびえ、すべて国はこれに流れてき、 」というところになります。

「終わりの日」は世界の終わりではなく、ユダ王国の終わりの日のことではないでしょうか。第２章の１では「アモツの子イザヤがユダとエルサレムについて示された言葉」とあるからです。なにが終わりなのかは正直よくわかりません。

WIKIでは２７章はバビロン捕囚以後の黙示的な内容とあります。キリストで黙示といえば、神が預言者に与えた「秘密の暴露」です。

正直２７章を読んでも何を言っているかさっぱり不明です。蛇と龍が出てきますが、おそらくなにかの比喩表現だと思います。『ヨブ記』ではレヴィアタンの姿がワニにたとえられましたが、ワニはもともとエジプトのナイルワニを想起させる生き物でもあります。当時エジプトはユダ王国の隣国でいつ襲われるかと怯えていたので、レヴィアタンはエジプトあるいは敵対する国の比喩として解釈できるのではないでしょうか。

¹² イスラエルの人々よ、その日、主はユフラテ川からエジプトの川にいたるまで穀物の穂を打ち落される。そしてあなたがたは、ひとりびとり集められる。

¹³ その日大いなるラッパが鳴りひびき、アッスリヤの地にある失われた者と、エジプトの地に追いやられた者とがきて、エルサレムの聖山で主を拝む。

『イザヤ書』27章

２７章の12－13でエジプトが出てきます。

歴史的な背景がややこしいんですよね。まずユダ王国はアッシリア王国に征服されていましたが、アッシリア王国が衰退していき、ユダ王国が独立国として回復しつつありました。しかしバビロニア王国という新たな敵が出てきました。エジプトはバビロニア王国を倒すために、アッシリア王国の生き残っている人々の協力を得ようとアッシリアへ行く途中でユダ王国を訪れました。しかしユダ王国の王様であるヨシアが通行の許可を与えず、エジプトのネコ2世と戦争になりユダ王国が敗北します(メギドの戦い)。

新バビロニア王国がエジプトに勝ったことで(カルケミシュの戦い)、エジプトの属国であったユダ王国も新バビロニア王国に屈することになります。ただし独立国として許されていたそうです。しかし、ユダ王国はその後エジプトと共謀して新バビロニア王国に対抗しようとしていたことがバレたため、新バビロニア王国によって首都エルサレムが破壊され、囚人として貴族たちがバビロニアへ連行されることになってしまいます(バビロン捕囚)、。

エジプトは敵だったり味方だったりするわけですが、王様が殺されて属国にされてるのでほぼ敵ですよね。

P・H・ゴッスという人はレヴィアタンに関する論文で、レヴィアタン＝ワニを前提に議論しているそうです。

ゴッスの結論は、クロコダイルがエジプトのエンブレムであり、『クロコダイルの姿によって一般大衆に崇拝された・・・邪悪なデーモン』、テュフォンのイメージの一つとして採用されたというものである(『悪魔の辞典』439P)。

真野陸也によれば「神が創造したとされるこの怪物の目的については諸説あるが、”悪”についてのさまざまな概念の具象化されたという見方が支配的だ(『堕天使　悪魔たちのプロフィール』52P)」といっています。ヨブ記でも災として解釈されているので、悪として解釈するのも理解できます。悪も災いも神の創造物だということです。

『詩篇』：レヴィアタンは船？食糧？

【74篇】

¹⁴ あなたはレビヤタンの頭をくだき、これを野の獣に与えてえじきとされた。

【104篇】

²⁴ 主よ、あなたのみわざはいかに多いことであろう。あなたはこれらをみな知恵をもって造られた。地はあなたの造られたもので満ちている。

²⁵ かしこに大いなる広い海がある。その中に無数のもの、大小の生き物が満ちている。

²⁶ そこに舟が走り、あなたが造られたレビヤタンはその中に戯れる。

²⁷ 彼らは皆あなたが時にしたがって食物をお与えになるのを期待している。

https://ja.wikisource.org/wiki/%E8%A9%A9%E7%AF%87(%E5%8F%A3%E8%AA%9E%E8%A8%B3)

ここで出てくる「あなた」とは神のことです。13節では「あなたはみ力をもって海をわかち、水の上の龍の頭を砕かれた。 」ともあります。詩篇は神を賛美する詩のあつまりです。

さて「野の獣」とはなんでしょうか。さっぱりわかりません。ある文献ではレヴィアタンの頭を砕いて”人々”の食糧にしたと解釈していました(「『天使』と『悪魔』がよくわかる本」,209P)。

レヴィアタンは海の舟の中にいるらしいです。戯(たわむ)れるとあるので、遊んでいるかふざけているか、みだらなことをいしているのでしょう。27節で「彼ら」とあるのは、複数形なので「大小の生き物」を意味しているのでしょうか。つまり74篇と同じように、レヴィアタンは食糧的な存在なのかもしれません。

WIKIには「世界の終末には、ベヒモスとレヴィアタンは四つに組んで死ぬまで戦わさせられ、残った体は終末を生き残った「選ばれし者」の食べ物となる( ローズ『世界の怪物・神獣事典』、389頁)」とありますが、どの聖書からの解釈なのか不明です。書籍をあたってみましたが、参考文献の提示が適当すぎてどの解釈がどの聖書に依拠しているかがわかりませんでした。以下が全文です。

ユダヤの伝説によれば、最後の審判で救世主が現れる時、レヴィアタンとベヘモスは四つに組んで死ぬまで戦わされるという。残った体は、正直な人生を送ってきた「選ばれし者」のための食べ物となる(ローズ『世界の怪物・神獣事典』、389頁)。

身長1500Kmにも及ぶこの不死身の生物は７つの頭に300を超える目を持ち、世界を広大な深海、つまり天の海の深さで取り囲んでいる。ベヘモスと同時期に創造されたカオス(混沌)の人格化であり、地上のドラゴンたちを食べたと言われる。ヤハウェあるいは大天使ガブリエルのどちらかによって滅ぼされ、審判の日の後で聖餐にその肉を供することが運命づけられている。その皮はエルサレムの壁と屋根に使われることになっていた。しかし、このイメージはおそらくフェニキアのロタンと呼ばれる怪物に由来し、イスラム教の伝説にもヌンという同じような運命を持つ怪物がいる( ローズ『世界の怪物・神獣事典』、465P)。

これによれば「ユダヤの伝説」とあるように、必ずしも聖書に書かれているものではなさそうです。中世以降のレヴィアタンが悪魔化されていく過程と同じように、人々がイメージを付け加えていったのではないでしょうか。それが創作の面白さでもあるのですが、ソースが明示されてないともやもやしますね。

『エノク書』：レヴィアタンはベヒモス(ベヒモト)とつがい？

「その日、二匹の怪物が分離され、雌はレヴィアタンと名づけられ、海の泉の深淵に住むであろう。だが雄はベヒモトと呼ばれ、それはデンタンと名付けられた茫漠とした砂漠をその胸で占領するだろう(『エノク書』)」

エノク書の口語訳がWIKIにないので、正確な引用ができないのが残念です。偽典なのであまり重視されていないんですかね。

別の表現ではヒビモスとレヴィアタンは”混沌”をイメージした生き物で、ビヒモスが雄、レヴィアタンが雌の対としてとらえられている(『堕天使』悪魔たちのプロフィール,52P)

このように「混沌」をイメージした生物らしいです。日本語で混沌といえば「物事が無秩序でまとまっていない状態」を指します。

創作の際にレヴィアタンが雌(メス)であるというのは意外と重要な着眼点になるのかもしれませんね。

『ヨナ書』：人間を飲み込んだレヴィアタン？

ヨナ書自体は口語訳もあり、内容も短いので一度読んでみることをおすすめいたします。

第一章

・・・

¹⁵ そして彼らはヨナを取って海に投げ入れた。すると海の荒れるのがやんだ。

¹⁶ そこで人々は大いに主を恐れ、犠牲を主にささげて、誓願を立てた。

¹⁷ 主は大いなる魚を備えて、ヨナをのませられた。ヨナは三日三夜その魚の腹の中にいた。

第二章

¹ ヨナは魚の腹の中からその神、主に祈って、

² 言った、「わたしは悩みのうちから主に呼ばわると、主はわたしに答えられた。わたしが陰府の腹の中から叫ぶと、あなたはわたしの声を聞かれた。

³ あなたはわたしを淵の中、海のまん中に投げ入れられた。大水はわたしをめぐり、あなたの波と大波は皆、わたしの上を越えて行った。

⁴ わたしは言った、『わたしはあなたの前から追われてしまった、どうして再びあなたの聖なる宮を望みえようか』。

⁵ 水がわたしをめぐって魂にまでおよび、淵はわたしを取り囲み、海草は山の根元でわたしの頭にまといついた。

⁶ わたしは地に下り、地の貫の木はいつもわたしの上にあった。しかしわが神、主よ、あなたはわが命を穴から救いあげられた。

⁷ わが魂がわたしのうちに弱っているとき、わたしは主をおぼえ、わたしの祈はあなたに至り、あなたの聖なる宮に達した。

⁸ むなしい偶像に心を寄せる者は、そのまことの忠節を捨てる。

⁹ しかしわたしは感謝の声をもって、あなたに犠牲をささげ、わたしの誓いをはたす。救は主にある」。

¹⁰ 主は魚にお命じになったので、魚はヨナを陸に吐き出した。

https://ja.wikisource.org/wiki/%E3%83%A8%E3%83%8A%E6%9B%B8(%E5%8F%A3%E8%AA%9E%E8%A8%B3)

さて上記の”魚”がレヴィアタンではないかということです。人を飲み込むほど巨大な魚なので、『ヨブ記』にあるような海に関連する巨大な獣との関連性が見いだされますね。

https://www.amazon.co.jp/%E5%AD%90%E4%BE%9B%E7%94%A8%E3%81%AE%E6%96%87%E5%AD%97%E3%82%B3%E3%83%AC%E3%82%AF%E3%82%B7%E3%83%A7%E3%83%B3%E3%82%A2%E3%83%8B%E3%83%A1%E3%83%A2%E3%83%87%E3%83%AB%E3%83%94%E3%83%8E%E3%82%AD%E3%82%AA%E3%83%94%E3%83%8E%E3%82%AD%E3%82%AA%E3%82%B7%E3%83%AA%E3%83%BC%E3%82%BA%E3%81%A8Gabbitt%E7%BC%B6%E3%83%89%E3%82%A5%E3%82%AE%E3%83%95%E3%83%88-D-20-7-10/dp/B08CR96BWN

和紙がイメージしたのは、ディズニーのピノキオの中に登場したクジラです。もしかしたらこのピノキオもヨナ書を元ネタとしているのかもしれません。ワンピースでもそういえばクジラ(ラブーン)に飲み込まれる話がありましたね。聖書はいろいろな話の元ネタになっているのかもしれません。

『列王記』：レヴィアタンと蛇信仰は関連している？

ウィリアム・ブレイク「レヴィアタンはとぐろを巻く海の蛇」

レビ人とレヴィアタンの関連性

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%9D%92%E9%8A%85%E3%81%AE%E8%9B%87

「民は神とモーゼに逆らって言った。「なぜ、あなたがたは私たちをエジプトから連れのぼってこの荒野で死なせようとするのか。パンもなく、水もない。私たちはこのみじめな食物に飽き飽きした。」 そこで主は民の中に燃える蛇を送られたので、蛇は民にかみつき、イスラエルの多くの人々が死んだ。民はモーゼのところへ来て言った。「私たちは主とあなたを非難して罪を犯しました。どうか蛇を私たちから取り去ってくださるよう、主に祈ってください。」モーゼは民のために祈った。すると、主はモーゼに仰せられた。「貴方は燃える蛇を作り、それを旗さおも上につけよ。すべてかまれた者は、それを仰ぎ見れば、生きる。」 モーゼは一つの青銅の蛇を作り、それを旗ざおの上につけた。もし、蛇が人をかんでも、その者が青銅の蛇を仰ぎみると、生きた。（新改訳：「民数記」21.5-21.9）」

まず率直な感想として、黄金の孔子像の崇拝に怒り、破壊したモーセが蛇像を作る？？？ん？？という感じです。どうやら黄金の子牛は新しい神、つまり異教の神としての象徴だから駄目というわけですね。蛇像は神そのものを表しているものではなく、神が造らせた像だということです。蛇をみたものは毒に侵されなくなるので、ある意味では薬ですよね。黄金の子牛とは違うことがわかります。

とはいえ、神が造らせたものなので神聖なものであり、崇拝の対象になるというのも理解できます。これを「神の異形」と「堕天使　悪魔たちのプロフィール」では表現しているのではないでしょうか。

重要なのは蛇が信仰の対象であること、さらにレヴィアタンのルーツの一つとしての蛇像です。

16世紀に起こったルーダンの悪魔憑き事件とレヴィアタンの関連

『アブラメリンの聖なる魔術書』では地獄の最高四君主の一人

レヴィアタンの魔法陣を使って呪文を唱えることで、悪魔を人間の姿で出現させることができるらしいです。

『アルマデルの魔導書』とレヴィアタンの関連

 

中世以降では神がつくりだした怪獣というより、悪魔的な扱いをされていますね。

『愛の聖務日課書』とレヴィアタン

レヴィアタン・愛の聖務日課書

愛の聖務日課書は14世紀後半につくられたフランスの彩色写本です。その挿絵のひとつにレヴィアタンが描画されているそうです。まるで地獄のような描写です。

たしかに『ヨブ記』では口から火をふいてましたし、『ヨナ書』では人間を飲み込んでましたから、このようなレヴィアタン＝地獄のイメージがついてもおかしくはないです。

『魔女と悪人の告白について』：ピンスフェルトによる七つの大罪とレヴィアタンの関連性

レヴィアタンは「嫉妬」の罪の支配に分類されてますね。

ウィリアム・ブレイクによるレヴィアタンのイメージ

Behemoth and Leviathan, watercolour by William Blake from his Illustrations of the Book of Job.

https://en.wikipedia.org/wiki/Behemoth

ウィリアム・ブレイクによるレヴィアタンのイメージがこちらになります。下でとぐろを巻いている蛇です。上にいる河馬、あるいは象みたいなのはベヒモスです。

ウィリアム・ブレイクのイメージではベヒモス同様にレヴィアタンも無意識の存在です。他の悪魔のように明確な悪の意識といったものがないということでしょうね。

レヴィアタンとベヒモスと、ジズ？

出典：https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%82%B8%E3%82%BA

ウガリット神話：ヤムとレヴィアタンとの関連について

https://ja.wikipedia.org/wiki/%E3%83%A4%E3%83%A0_(%E3%82%A6%E3%82%AC%E3%83%AA%E3%83%83%E3%83%88%E7%A5%9E%E8%A9%B1%E3%81%AE%E7%A5%9E)

メソポタミア神話：ティアマトとレヴィアタンの関連性

トマス・ホッブズによる「リヴァイアサン(1651)」について

この項目はすこし難しいですが、レヴィアタンに関連したものはできるだけ書きたいので触れます。大学で学んだことがあるので懐かしいです。「リヴァイアサン」という名前は旧約聖書の『ヨブ記』に登場する「レヴィアタン」が元ネタです。ホッブズは絶対王政の「国家」の比喩としてレヴィアタンを用いました。

【補足】

(１)最初のキーワードは「万人の万人に対する戦争状態(闘争)」です。

「万人」とはすべての人という意味です。人々が争い合っている状態です。なぜ人は争うのか。ホッブズいわく「死にいたってやむところの力に次ぐ力の追求」が人間の普遍的な性質の傾向であると述べています。つまり、他者よりも自分は力が優れているということを死ぬまで求めるのが人間だろう、ということですね。

たしかに「競争社会」という言葉があるように、運動会で争い、受験戦争で争い、女性をめぐって争い、企業同士で争い・・と他者よりも優れることを目指している傾向がありますよね。生物の本質が遺伝子を残すことであれば、自分が優れていることで遺伝子を残す確率が上がるので感覚的にはわかります。

しかし、「万人の万人に対する戦争状態」は他者への不信と恐怖を生みます。仮に警察や裁判所がない状態を想像すると怖いですよね。財産はいつ盗まれるかわからない、いつ私刑されるからわからない状態です。財産で人より優れようとすると、盗みも当然起きますし、殺されるかもしれません。現在のようないわゆる「国家」のようなものがない状態ではそうだったのかもしれませんね。そのような状態(万人の万人に対する闘争)を「自然状態」といいます。

(２)次のキーワードは「自然権」です。

「リヴァイアサン」によると、「かれ自身の自然、つまりかれ自身の生命を維持するために、かれの欲するままにその力を用いる自由」を自然権というそうです。

自由とはなにか、といった哲学的な話は難しそうです。日本語的な意味では「他からの強制・拘束・支配を受けないで、自らの意思や本性に従っていること」をさします。たとえば昔の奴隷は自らの意思に反して他者から労働を強制されていたことがあります。その意味で、奴隷に自由はなかったといえます。あるいは貴族ではなく平民だから支配を受けるといったこともある意味支配を受けていますよね。

ホッブズによれば「自然状態における人間を平等で自由な存在」と定義づけしています。ホッブズによれば自然状態において、身体的・あるいは知的な能力の差はそれほどないと考えているようです。「ホッブズによれば、人間は本来、その心身の諸能力においてほぼ平等であり、身体的な力の優越も知的能力の差異も他者を永続的な支配下に置くほどの根拠を持たない(『政治思想史』153P)」

ホッブズによれば自然状態においては、人間は自然権をもっている存在だと定義して言います。人間はそもそも自由だいうことです。たとえば生きるために盗むことを、人を襲う自由もあるのです。ただそのような自由(自然権)を認めてしまうと、「万人の万人に対する闘争」が起きてしまうわけです。

(３)最後のキーワードは「国家」です。

「国家」とはなにか。難しいですね。一般的には特定の地域に移住する人々に対して「統治機構」を備えた政治組織です。「統治」とは国民を支配することです。さて国家を支配しているものはなんでしょうか。一般的にはいわゆる三権分立といわれるように、司法・立法・行政です。ホッブズの時代なら「王政」という言葉のように、いわゆる君主制、一人の支配者(王様)が統治する形態です。日本は現在、王政ではなく「民主政」です。日本では「間接民主主義」をとり、選挙によって自分たちの代表者を選び、国の支配を任せるという形をとっています。自分たちが選んだ議員が国会で法律を作る、あるいは改正して、その法律を元に裁判が行われ、あるいは警察が動くというわけです。

日本で盗みを行えば警察(行政)に捕まり、裁判所(司法)で裁かれますよね。そして法律は立法(国会)によって作成されます。これは国家に国民が支配されているということです。国家が盗みをしてはいけないと国民の自然権を奪っている状態です。

なぜ「国家」が必要とされるのか。「万人の万人に対する闘争」状態では人間はお互いに不信になり、財産の危険、あるいは命の危険に怯えることになるからです。盗みをしてもとりしまる存在がいないと困りますよね。争いを回避する、とりしまってくれる「共通権力」を必要とするわけです。それがいわゆる「国家」です。自分たちの自然権を放棄するということでもあります。

「わたくしは、あなたも同じようにあなたの権利をかれに譲渡し、かれのすべての行為に権限を与えるという条件のもとで、わたくし自身を支配するわたくしの権利を、この人または人びとの合議体に与え、譲渡する(「リヴァイアサン」)

（４）なぜ国家がリヴァイアサンと例えられたのか？

「トマス・ホッブズ(1588-1679年)の『レヴィアタン、あるいは国家の内容、形態、力』(1651年)における政治社会哲学体系は、寓意的な意味においてのみデーモン的であり、ホッブズは堕天使の意味を含む驕りの王に目をつけ、驕りの王としてのデーモンに想像される性質を利用しているのである。このレヴィアタン(リヴァイアサン)は主権、あるいは政治的有機体としての国家であって、自然人の利己的および反社会的衝動に構造と秩序を与えるものである。ホッブズ自身、『神がレヴィアタンの大いなる力を宣言し、レヴィアタンを驕りの王と呼ぶ(『ヨブ記』)』ことから、レヴィアタンの名前を採用したと述べている(『悪魔の辞典』,439P)。」

驕りは「おごり」と読みます。意味は「いい気になること、思い上がり」です。たしかに自然権を国家に譲渡することで、国家は思い上がるかもしれません。調子に乗って変な法律を作るかもしれませんし、自分たちの都合のいいように警察は動くかもしれません。人は権力を持つと腐敗しがちです。その意味で、国家を驕りの王と寓意的、つまり比喩的に表現しているのかもしれません。

人々の安全のために国家は必要だけど、取り扱いを間違えれば国の滅亡にもつながります。国家がなくても人々が平和に暮らせればそれにこしたことはありませんが、人間の本性的にそれは難しいので、まさに必要”悪”といったところでしょうか。

ただし、レヴィアタンに「悪」の性質、あるいは神に対する悪の意識は中世以降の解釈によるもので、本来レヴィアタンは神がつくった最強の怪獣にすぎません。ウィリアム・ブレイクはレヴィアタンを「人間の内部で抗争する悪の象徴」と表現していますが、同時に「無意識的」とも表現しています。

参考文献

参考書籍

１：知っておきたい　天使・聖獣と悪魔・魔獣

２：悪魔の事典

３：図解 悪魔学 (F-Files No.027)

４：堕天使―悪魔たちのプロフィール (Truth In Fantasy)

５：悪魔事典 (Truth In Fantasy事典シリーズ)

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